Ecco la mia traduzione di alcuni brani di Psicologia Integrale
Ho tradotto tutta l'opera e sto contattando case editrici per una pubblicazione in Italia

"Integral Psychology"

BRANO TRATTO DALLA PREFAZIONE DI INTEGRAL PSYCHOLOGY

Una nota per il lettore

La parola Psicologia significa studio della psiche, e la parola psiche significa mente o anima. Nel dizionario dei sinonimi Microsoft per psiche troviamo: "Sé, atman, anima, sé spirituale, spirito; soggettività: sé superiore, sé spirituale, spirito." Questo ci ricorda di nuovo che le radici della psicologia giacciono nelle profondità dello spirito e dell'anima dell'uomo.
La parola psiche o suoi equivalenti è d'antiche origini, che ci portano indietro a molti millenni prima di Cristo, ed era sempre usata per indicare la forza animante, o lo spirito nel corpo che ne è il veicolo materiale. Ad un certo punto nel sedicesimo secolo in Germania, il termine fu accoppiato a logos, parola o studio, per formare la parola psicologia: studio della psiche o dello spirito come appare nell'uomo.
Ancora si dibatte chi usò per primo questa parola, alcuni dicono Melanchthon, alcuni dicono Freigius alcuni dicono Goclenius di Marburg. Nel 1730 essa era usata in un senso più moderno da Wolff in Germania, Hartley in Inghilterra, Bonnet in Francia, e anche allora, il termine psicologia significava, e così era definita dalla New Princeton Review del 1888, "Scienza della psiche o dell'anima."
Una volta iniziai a raccogliere note per una storia della psicologia e della filosofia che ero intenzionato a scrivere. Avevo deciso di farlo perché, guardando la maggior parte dei testi sulla storia della psicologia, rimanevo impressionato da un fatto strano e curioso, vale a dire che tutti davano una storia della psicologia e della psiche come se improvvisamente essa fosse venuta in essere nel 1879 in un laboratorio dell'università di Leipzig, diretto da Wilhelm Wundt, (il quale senza dubbio è stato il padre di un certo tipo di psicologia dell'introspezione e dello strutturalismo). La psiche è balzata all'esistenza nel 1879? Pochi libri si spingevano un po' più indietro, ai precursori della psicologia scientifica di Wundt, inclusi Sir Francs Galton, Hermann von Helmholtz, e particolarmente l'eminente figura di Gustav Fechner. Sorprendentemente in un libro trovo scritto: "Al mattino del 22 Ottobre 1850, una data importante nella storia della psicologia, Fechner ebbe l'intuizione che la legge di connessione tra la mente e il corpo poteva essere trovata con una definizione di relazioni quantitative tra le sensazioni mentali e gli stimoli materiali." (Le sensazioni mentali variano secondo il logaritmo degli stimoli materiali). Un altro testo ne spiegava l'importanza: "Agli inizi del secolo Immanuel Kant aveva predetto che la psicologia non avrebbe mai potuto diventare una scienza, perché era impossibile misurare sperimentalmente i processi psicologici. Attraverso il lavoro di Fechner, per la prima volta, gli scienziati potevano misurare la mente, e, alla metà del diciannovesimo secolo, sono stati applicati i metodi della scienza ai fenomeni mentali. Wilhelm Wundt avrebbe utilizzato questi risultati originali e creativi, organizzandoli ed integrandoli per la "fondazione della psicologia".
Ogni libro sembrava concorde nell'indicare Gustav Fechner come una delle figure chiave nella fondazione della psicologia moderna, e, libro dopo libro, trovavo un cantar le lodi dell'uomo che aveva immaginato come applicare un modo per misurare quantitativamente la mente, rendendo così finalmente "scientifica" la psicologia. Anche Wundt disse empaticamente: "Non sarà mai dimenticato che Fechner è stato il primo ad introdurre metodi esatti, esatti principi di misurazione e sperimentazione per osservare i fenomeni psichici e quindi per aprire le prospettive della scienza psicologica nello stretto senso del termine. Il merito principale del metodo di Fechner è questo: che non ha bisogno di alcuna dalle vicissitudini dei sistemi filosofici. "La psicologia moderna ha davvero raggiunto un carattere scientifico e può tenersi a distanza di tutte le controversie metafisiche." Questo dottor Fechner, pensai, ha salvato la psicologia dalla contaminazione dell'anima e dello spirito ed ha felicemente ridotto la mente a dati empirici misurabili aprendo così la strada ad all'era di una psicologia veramente scientifica. Ciò era tutto quanto avevo letto di Gustav Fechner, sino a che molti anni dopo mentre vagavo in un negozio pieno di meravigliosi libri antichi di filosofia, trovai con emozione un libro dall'impressionante titolo "vita dopo la morte", scritto nel 1835 niente meno che da Gustav Fechner. Iniziava con la più intrigante delle frasi: "L'uomo vive sulla terra non una ma tre volte. La prima fase della sua vita è di sonno continuo; la seconda di veglia e sonno in alternanza; la terza di risveglio costante."
Poi così procedeva al trattato sul risveglio perpetuo: "Nella prima fase l'uomo vive nell'oscurità, solo; nella seconda vive insieme, e pur tuttavia separato dai suoi compagni, in una luce che è riflessa dalla superficie delle cose; nella terza la sua vita è intessuta con lo spirito universale ed è una vita superiore. Nella prima fase il corpo si sviluppa dal suo germe, creando organi per la seconda; nella seconda fase la mente si sviluppa dal germe creando gli organi per la terza; nella terza fase si sviluppa il germe divino, che giace nascosto in ogni mente umana. L'atto di lasciare la prima fase per la seconda la chiamiamo Nascita; quella di lasciare la seconda per la terza Morte. Il nostro sentiero dalla seconda alla terza fase non è più oscuro di quello dalla prima alla seconda: una ci spinge avanti per vedere il mondo all'esterno, l'altra per vederlo all'interno."
Dal corpo, alla mente, allo spirito, le tre fasi di sviluppo della coscienza; come se l'uomo morisse al suo sé separato quando si risveglia allo Spirito universale. Questa era la vera filosofia di vita di Gustav Fechner: mente, anima e consapevolezza! Perché mai i libri di testo non si preoccupavano di farcelo sapere? Fu allora che decisi che volevo scrivere una storia della psicologia, solo perché "Qualcuno doveva dirlo". (Dire che la nozione d'inconscio era stata resa popolare dalla "Filosofia dell'Inconscio" di von Hartmann, pubblicato nel 1869 trent'anni prima di Freud, che ebbe ben otto inaspettate ristampe in 10 anni, e che von Hartmann esprimeva la filosofia di Schopenhauer, qualcuno doveva dire che Schopenhauer stesso affermava esplicitamente di aver derivato principalmente dal misticismo orientale, il Buddhismo e le Upanishad in particolare che insegnano: "Al di sotto della coscienza individuale giace una coscienza cosmica, che per la maggior parte degli individui è "inconscia", ma che può essere risvegliata e pienamente realizzata, e questo rendere cosciente l'inconscio è il maggior bene per gli uomini e le donne". Qualcuno doveva dire che Freud ha preso il concetto di Es direttamente dal "Libro dell'Es" di Groddeck, che si basava sull'esistenza di un Tao cosmico o di un organico spirito universale. Dire che bene è una lunga storia, ma tutta ci ricorda potentemente che le radici della psicologia moderna giacciono nelle tradizioni spirituali, proprio perché la psiche è innestata in sorgenti spirituali. Nei più profondi recessi della psiche, non troviamo gli istinti, ma lo Spirito, e lo studio della psicologia deve essere idealmente lo studio di tutto questo: dal corpo alla mente, all'anima, dal subconscio, al conscio al superconscio, (dal sonno, alla mezza veglia, al pieno risveglio).
Fechner certamente offrì straordinari contributi alla psicologia empirica, il suo "Elementi di Psicofisica" è giustamente considerato come il primo grande testo di psicometria, e merita pienamente gli encomi che gli psicologi da Wundt in poi gli accordarono. Tuttavia il punto centrale della psicofisica di Fechner era che lo spirito e la materia erano inseparabili, due aspetti di un'unica realtà, ed i suoi tentativi di misurare certi aspetti della mente volevano dimostrare questa inseparabilità, non ridurre lo spirito o l'anima ad oggetti materiali, e certamente non a negare lo spirito insieme all'anima, fatto che tuttavia pare sia diventato il suo destino nelle mani di ricercatori meno sensibili.
Fechner affermava, come uno studioso ha riassunto: "Che tutto l'universo è di carattere spirituale, essendo il mondo fenomenico della fisica, meramente la manifestazione esteriore di questa realtà spirituale. Gli atomi sono solo gli elementi più semplici in una gerarchia spirituale che conduce a Dio. Ogni livello di questa gerarchia, include tutti il livelli al di sotto d'essa, cosicché Dio contiene la totalità degli spiriti. La coscienza è un essenziale elemento di tutto ciò che esiste L'evidenza dell'anima è data dalla sistematica coerenza e conformità alla legge mostrata nel comportamento delle unità organiche."
Fechner stesso spiegò che: "Come i nostri corpi appartengono al più grande e superiore corpo individuale della terra, così i nostri spiriti appartengono al più grande e superiore spirito individuale della terra, che comprende tutti gli spiriti delle creature terrene, allo stesso modo in cui il corpo della terra comprende i nostri corpi. Allo stesso tempo, lo spirito della terra non è una mera somma di tutti gli spiriti della terra, ma una loro più alta unione individualmente conscia."
L'immagine della terra nello spirito che Fechner offriva è un profilo preciso di Gaia, ed è in sé solo una parte dello spirito divino, perché lo Spirito Divino è Uno, onnisciente e veramente coscio di tutto, ovvero sostiene tutte le coscienze dell'universo, comprendendo così ogni coscienza individuale in una più alta connessione. Questo non significa la soppressione dell'individualità, solo la sua completezza ed inclusione in qualcosa di ancor più grande. "La nostra stessa individualità ed indipendenza, che sono naturalmente di carattere relativo, non è indebolita, bensì accresciuta da quest'unione." E così essa prosegue verso l'alto in questa concentrica gerarchia di crescente inclusività: "Come la terra è lontana dal separare i nostri corpi dall'universo, ma ci connette e c'incorpora nell'universo, così lo spirito della terra, ben lontano dal separare i nostri spiriti dallo Spirito Divino, forma una più alta connessione individuale di ogni spirito terreno dell'universo." L'approccio di Fechner alla psicologia era perciò un approccio integrale: voleva usare metodi empirici e scientifici non per negare l'anima e lo spirito, ma per conoscerli meglio. "Guardare tutto l'universo materiale come interiormente vivo e cosciente, è assumere quella che Fechner chiamava una visione alla luce del giorno. Guardarlo come materia inerte, trascurando ogni significato teleologico, è assumere quella che lui chiama una visione notturna. Fechner sosteneva ardentemente la visione diurna e sperava che essa avrebbe potuto essere sostenuta induttivamente attraverso gli strumenti dei suoi esperimenti psicologici."
Non vi sembra che infine abbia prevalso la visione notturna? Tuttavia c'è stato un tempo, approssimativamente durante il periodo tra Fechner (1801 1887), William James (1842 1910) e James Mark Baldwin (1861, 1934), in cui l'emergente scienza della psicologia era ancora a contatto con l'antica saggezza di tutti i tempi, con la filosofia perenne, con la grande catena dell'essere, con le immagini degli idealisti e con i fatti della consapevolezza per come sono percepiti da quasi ogni persona: la coscienza è reale, il sé interiore osservante è reale, l'anima è reale, qualunque siano i dettagli che si discutano; e così questi veri grandi fondatori della psicologia, quando sono raccontate le loro storie vere, hanno molto da insegnarci di una visione integrale, una visione che tenta di includere le verità del corpo, della mente, dell'anima e dello spirito, senza ridurle a una rappresentazione materiale, a bit digitali, a processi empirici o sistemi oggettivi (per importanti che siano tutte queste cose). Questi pionieri della psicologia moderna cercarono di essere pienamente scientifici e pienamente spirituali, e non trovarono la più piccola contraddizione o difficoltà in questo generoso abbraccio.
Personalmente credo che la psicologia integrale (e gli studi integrali in genere) diventeranno sempre più prevalenti nelle decadi future, man mano che il mondo accademico cammina a tentoni verso l'uscita da questa "visione notturna del Kosmo". Quanto segue quindi è una versione di una visione alla luce del giorno. E, caro Gustav, è dedicata a te.

K. W.
Boulder, Colorado Spring 1999

Parte Prima

Capitolo uno

IL GRANDE CAMPO DELL'ESSERE

Una vera psicologia integrale dovrebbe abbracciare le intuizioni durevoli che giungono da fonti premoderne, moderne e postmoderne. Per iniziare con le fonti premoderne o tradizionali, il più facile accesso alla loro saggezza è attraverso quella che è stata chiamata filosofia perenne, o la comune essenza delle più grandi tradizioni spirituali del mondo. Come: Huston Smith, Arthur Lovejoy, Ananda Koomaraswamy e altri studiosi di queste tradizioni hanno rilevato, il centro della filosofia perenne è che la realtà è composta di diversi livelli d'esistenza, i livelli dell'essere e della conoscenza che spaziano dalla materia al corpo, alla mente, all'anima e allo spirito. Ogni successiva dimensione trascende ma include le precedenti così che questo concetto indica delle unità complete, all'interno d'unità complete, dal fango sino al Divino.
In altre parole, questa "Grande Catena dell'Essere" è realmente il "Grande Campo dell'Essere", con ciascuna successiva dimensione che abbraccia e avvolge la precedente, molto similmente ad una serie di cerchi concentrici o sfere, come indicato nella figura 1.


Fig. 1. Il Grande Nido dell'Essere. Lo spirito è sia il livello più alto (causale) sia il fondamento non duale di tutti i livelli.

Il "Grande Campo dell'Essere" è la spina dorsale della filosofia perenne e, ad ogni modo, dovrebbe essere un elemento fondamentale di qualunque psicologia integrale.
Negli ultimi circa 3000 anni, i filosofi che si sono occupati di filosofia perenne si sono trovati d'accordo quasi unanime anche se provenendo da diverse culture, sui principali livelli del Grande Campo, sebbene il numero delle divisioni di questi livelli possa variare considerevolmente. Alcune tradizioni presentano solo tre maggiori principali livelli o reami (corpo, mente e spirito o grossolano, sottile e causale). Altri ne hanno presentati 5 (materia, corpo, mente, anima e spirito), altri ancora, sette (i sette chakra della Kundalini). La maggior parte delle tradizioni aveva inoltre distinzioni molto sofisticate di questi livelli, offrendo spesso 12, 30, e anche 108 suddivisioni dei livelli dell'essere e della conoscenza che possono essere riconosciute in questo Kosmo tanto ricco.
Ma, molti di questi filosofi del perenne come Plotino e Aurobindo, per esempio, hanno trovato che una dozzina di livelli di coscienza poteva essere il numero più utile (e questo è quello che è presentato pag. 195 e 217, Nota 2).
I livelli di base, o le strutture di base, sono elencati nella colonna sinistra di tutti schemi. Questi sono semplicemente i livelli di base nel Grande Campo dell'essere ognuno trascendendo ed includendo il suo predecessore, sia che usi un semplice schema a cinque livelli (materia, corpo, mente, anima e spirito) sia una versione leggermente più sofisticata come quella presentata negli schemi, e che spiegherò procedendo. Materia, sensazione, percezione, exocept, impulso, immagine, simbolo, endocept, concetto, regola, formale, pensiero razionale integrato, visione, archetipo, senza forma, non duale.
Per introdurre un termine utile: questi livelli di base sono Oloni della coscienza. Un olone è un intero che è parte di un altro intero. Per esempio un atomo è parte di una molecola, una molecola è parte di una cellula, una cellula è parte di un intero organismo, e così via. Come vedremo in questo libro l'universo fondamentalmente composto di oloni, d'interi che sono parte d'altri interi, unità che sono parti d'unità superiori. Le lettere sono parti di parole, che sono parti di frasi, che sono parti di dell'intero linguaggio. Una persona è parte di una famiglia, che è parte di una comunità che è parte di una nazione, che è parte del globo, e così via.
Poiché ogni olone è contenuto in un olone più grande, gli oloni stessi esistono in una gerarchia concentrica o olarchia, come gli atomi alle molecole alle cellule agli organismi agli ecosistemi. Il Grande Campo è soltanto una grande rappresentazione di quei livelli di progressiva completezza, esattamente come indicato nella fig. 1.

In breve i livelli di base sono gli oloni di base (fasi, onde, sfere, campi, annidamenti,), nel Grande Campo dell'Essere.
Uso tutti e tre i termini livelli di base, strutture di base, e onde di base interscambiabilmente poiché indicano lo stesso fenomeno; ma ognuno ha una connotazione leggermente differente che conferisce importanti informazioni. Il termine "livello" enfatizza il fatto che questi sono i livelli di organizzazione distinti sul piano qualitativo organizzata in una concentrica gerarchia (o olarchia) di livelli di crescente abbraccio olistico, (ogni livello trascende ma include il suo predecessore come mostrato nella fig. 1). Il termine "struttura" enfatizza il fatto che questi sono durevoli modelli olistici dell'essere e della consapevolezza. (Ognuno è un olone, un intero che è parte di altri interi). Il termine onde enfatizza il fatto che questi livelli non sono rigidamente separati e isolati, ma, come, i colori di un arcobaleno, sfumano infinitamente uno nell'altro. Le strutture di base sono semplicemente i colori di base di quell'arcobaleno. Per tradurlo in metafora, sono le onde nel Grande Fiume della Vita, attraverso il quale scorrono le sue correnti.
Non c'è niente di lineare o di rigido in queste differenti onde. Come abbiamo visto più volte, lo sviluppo individuale attraverso le varie onde di conoscenza è un movimento fluido e fluttuante. Gli individui possono essere su varie onde in differenti circostanze; aspetti della loro stessa coscienza possono essere su differenti onde, anche le subpersonalità di uno stesso individuo possono essere su differenti onde. Ovunque lo sviluppo è un argomento complesso! I livelli di base, od onde di base, rappresentano semplicemente alcune delle più significative correnti nel Grande Fiume della Vita, niente di più, niente di meno.
Gli schemi 2-A e 2B (p. 199-200) indicano i livelli di base, o onde di base, come concepite in una dozzina di sistemi dell'Oriente e dell'Occidente. Ne discuteremo molti altri andando avanti. Ma dovrebbe essere ben chiaro sin dall'inizio che questi livelli e sottolivelli presentati dai saggi del Perenne, non sono il prodotto di una speculazione metafisica o di una filosofia astratta che spezzi il capello in quattro. Infatti, questi sono, in quasi tutti gli aspetti le codificazioni di realtà esperienziali dirette, che spaziano da esperienze sensoriali a esperienze mentali e spirituali. "I livelli" del Grande "Campo", semplicemente riflettono il completo spettro dell'essere e della coscienza disponibile attraverso diretta rivelazione esperienziale, spaziano dal subconscio al conscio al superconscio. Comunque, la scoperta di queste onde è stata consensualmente realizzata e convalidata negli anni. Il fatto che ovunque queste onde appaiano esse siano spesso quasi simili, alcune volte quasi identiche, ci dice semplicemente che viviamo in un Kosmo che ha degli schemi organizzativi e questi schemi riccamente tessuti, possono essere e sono stati osservati da uomini e donne intelligenti in quasi tutte le culture.
Ogni dimensione successiva nel Grande Campo dalla materia al corpo, dalla mente all'anima e allo spirito, trascende ed include le sue precedenti cosicché i corpi viventi trascendono ma includono i minerali, le menti trascendono ma includono i corpi vitali, le anime luminose trascendono ma includono le menti concettuali, e lo spirito radiante trascende ed include assolutamente ogni cosa.
Lo spirito è quindi l'onda più alta (puramente trascendentale) e il substrato sempre presente di tutte le onde (puramente immanente), andando oltre Tutto e abbracciando Tutto. Il Grande Campo è un complesso elastico (lattice work) multidimensionale d'amore, eros, agape, karuna, maitri, o come si vuol chiamare, che non lascia neppure un angolo del Kosmo non toccato dalla sua cura né è separato dai misteri della grazia.
Questo punto tanto importante è spesso dimenticato, lo Spirito è pienamente trascendente e pienamente immanente. Se si prova a concettualizzare lo Spirito, si deve almeno provare a rispettare entrambe le posizioni. Queste sono mostrate nella figura 1. Dove la sfera più alta rappresenta lo spirito trascendentale (il quale è scritto con la s minuscola per indicare che è solo un livello tra i livelli, nonostante il più alto), e la mappa stessa rappresenta lo Spirito immanente e nello stesso tempo lo stesso Terreno di tutti i livelli (con la lettera S maiuscola per indicare che non ce n'è un altro). Le religioni patriarcali tendono ad enfatizzare l'aspetto "trascendentale exatramondano" dello spirito; e quelle matriarcali e neopagane tendono ad enfatizzare l'aspetto pienamente immanente o di "questo mondo". Ognuno di questi è importante e una visione veramente integrale dovrebbe dare ampio spazio ad entrambi. (Il contesto determinerà quale aspetto dello spirito/Spirito intendo, ma sono sempre implicati entrambi).
La Grande Olarchia dell'Essere e della Conoscenza: dono senza prezzo dei secoli. Questo è il cuore della Filosofia Perenne, e possiamo affermare che è la parte della Filosofia Perenne che più è stata empiricamente testata come la più durevole. L'evidenza continua ad aumentare in modo schiacciante: gli esseri hanno a loro disposizione uno straordinario spettro della coscienza che spazia da stati prepersonali, a stati personali e transpersonali. I critici che hanno tentato di negare l'esistenza dello spettro lo fanno non mostrando un'evidenza opposta, ma semplicemente rifiutando di riconoscere l'evidenza sostanziale che è stata già accumulata; l'evidenza, in ogni caso, rimane. L'evidenza dice, in breve, che esiste un arcobaleno di coscienza riccamente tessuto, che spazia dal subconscio, al conscio, al superconscio.
Nello stesso tempo, il fatto che i filosofi del perenne sono stati i primi ad osservare molti dei colori di questo straordinario arcobaleno, non significa che la modernità e la postmodernità debbano venire mute all'incontro. Nessuno come Piaget ha chiarito la natura dello sviluppo del pensiero concreto e operativo formale. Ma, per il modo in cui alcuni aspetti delle fasi iniziali possono essere repressi, penso che spetti a Freud parlare. La modernità e la postmodernità non sono senza i loro geni; la Filosofia Perenne non è priva di limitazioni e d'inadeguatezze, un più completo spettro della coscienza dovrà certamente includere ed equilibrare tutte le loro intuizioni e scoperte. Ma, per quanto riguarda la natura generale delle onde del grande Fiume della Vita, i Filosofi del Perenne colpivano spesso nel segno.
Mi riferirò spesso alla Filosofia Perenne (e al Grande Campo) come alla "saggezza della premodernità". Ciò non è un peggiorativo, né significa che non si trovino tracce della Filosofia Perenne nella modernità o nella postmodernità, (sebbene, francamente, è raro). Significa semplicemente che la Filosofia Perenne ebbe origine in quelli che chiamiamo tempi premoderni. Questo è un punto importante che spesso confonde la gente: pensare che la premodernità avesse accesso al Grande Campo dell'essere non significa che ognuno nella premodernità fosse pienamente risvegliato ad ogni livello del Grande Campo. Infatti, gli sciamani, gli yoghi, i santi e i saggi che avevano risvegliato i più alti livelli dell'anima e dello spirito erano sempre estremamente rari. L'individuo medio (come vedremo nel capitolo 12) passava gran parte del suo tempo a un livello di coscienza prerazionale, non transrazionale. E ancora, la "saggezza" significa il meglio che ogni era ha da offrire e gli studiosi sensibili hanno sempre creduto che i Filosofi del Perenne da Plotino a Shankara, a Fa-tsang, Lady Tsogyal, sono una riserva di straordinaria saggezza. Comprenderli è molto più che abbracciare alcune importanti verità. E' un modo per affermare la nostra continuità con la saggezza dei secoli; un modo per onorare i nostri antenati, un modo per trascendere e includere ciò che accadde prima di noi e così fluire con la corrente del Kosmo, e soprattutto un modo per ricordarci che, anche se siamo sulle spalle di giganti, faremmo bene a ricordare che siamo sulle spalle di GIGANTI.
Quello che quindi ho cercato di fare nel presentare le onde di base del Grande Campo, è di guardare prima alla Filosofia Perenne per i contorni generali dei diversi livelli, e quindi arricchire significativamente tale comprensione con i molti riferimenti (e alcune volte le correzioni) offerti dalla modernità e dalla postmodernità. Prendete Aurobindo (schema 2 b). Si noti che egli si riferisce ai livelli intermedi come "mente inferiore, mente concreta, mente logica e mente superiore". Aurobindo dette una descrizione verbale di queste strutture di base che è molto utile. Ma, questi livelli intermedi sono anche le strutture che sono state profondamente studiate dalla psicologia cognitiva occidentale e confrontate con una considerevole quantità d'evidenza clinica e sperimentale. Ho tentato quindi di usare per questi livelli intermedi, termini presi da quella ricerca, come: "Livello mentale delle regole e del ruolo", "pensiero concreto operativo" e "pensiero operativo formale". Tutte queste diverse codificazioni dei livelli dello sviluppo sono semplicemente differenti istantanee prese da vari angoli usando differenti macchine fotografiche del Grande Fiume della Vita, e sono tutte utili a modo loro. (Certo le foto sfocate o brutte non sono molto utili e possiamo rifiutare ogni ricerca che non raggiunga un decente standard, ho cercato di includere dei grandi fotografi).
In tutti gli schemi, le correlazioni che ho dato tra i vari livelli e i vari teorici sono molto generiche al solo scopo di accompagnarci nel giusto campo di gioco (e iniziare più raffinate attente correlazioni). Molte di queste correlazioni sono state date dai teorici stessi e io credo che la maggior parte di loro sia accurata. Questo è vero anche per i livelli superiori (transpersonali), tuttavia la situazione diventa più difficile. Prima di tutto quando ci avviciniamo a realizzazioni superiori dello spettro della coscienza le ricerche della psicologia occidentale ortodossa incominciano ad abbandonarci, e dobbiamo rivolgerci sempre più ai grandi santi e contemplativi dell'oriente, dell'occidente, del nord e del sud. In secondo luogo, le superfici degli aspetti culturali sono spesso drammaticamente differenti e rendono la ricerca d'ogni profondo aspetto transculturale più necessario, e, in terzo luogo, pochi esperti di un sistema comunicano con dettagli agli altri, e così sono state fatte meno comparazioni sistematiche. Tuttavia sostanziali studi, alcuni dei quali vedremo sotto, hanno fatto un gran lavoro di battistrada in queste importanti correlazioni, e riporto alcuni dei risultati negli schemi. Che ci sia una generale somiglianza transculturale di questi più alti livelli transrazionali e transpersonali è un sicuro segno che noi stiamo fotografando alcune correnti molto reali in un fiume molto reale.


IL GRANDE CAMPO È UN POTENZIALE E NON UNA CONDIZIONE DATA

Non è necessario immaginare le strutture di base o gli oloni di base come fossero per noi permanentemente fisse essenze che non cambiano (Platoniche, Kantiane, Hegeliane o Husserliane). Possono in parte essere comprese come abitudini dell'evoluzione, più come una memoria del cosmo che un modello a priori. Ma in un modo o nell'altro un punto cruciale rimane: il fatto che i grandi yoghi, i grandi santi e saggi hanno già sperimentato molti dei reami transpersonali (come vedremo) ci mostra senza possibilità d'errore che noi abbiamo già i potenziali per questi alti livelli presenti nel nostro stesso sistema. L'organismo umano e il suo cervello, nella sua forma presente, ha la capacità per questi stati superiori. Forse altri stati emergeranno in futuro; forse si svilupperanno nuovi potenziali, forse sorgeranno più alte realizzazioni. Ma il fatto rimane che proprio ora noi abbiamo almeno queste straordinarie dimensioni transpersonali già disponibili per noi. E qualunque cosa noi diciamo: che questi potenziali più alti sono stati dati a noi da Dio, o che furono per la prima volta creati dai santi, dai saggi pionieri dell'evoluzione e quindi lasciati in eredità al resto di noi come campi morfogenetici o solchi evolutivi, o che sono forme platoniche per sempre inserite nel cosmo, o che vennero fuori della mutazione sorda e cieca del caso e da irragionevole selezione naturale, alla fine non cambia il fatto che questi più alti potenziali siano ora disponibili per tutti noi.
Le strutture che generalmente presento, e che sono nella colonna di sinistra in ogni schema- rappresentano misure di riferimento tratte da sorgenti premoderne, moderne e postmoderne, usandole per riempire i vuoti delle altre. Per confronto, gli schemi 2a e 2b mostrano alcuni dei livelli di base come sono stati concepiti in altri sistemi. Sotto la "Generale Grande Catena" ho fatto una lista dei più comuni cinque livelli: materia, corpo (nel senso di viventi corpi vitali, il livello emozionale sessuale), mente (includendo immaginazione, i concetti e la logica), l'anima (la sorgente sovraindividuale d'identità), e lo spirito (sia il terreno senza forma, sia l'unione non-duale di tutti gli altri livelli). Questi livelli, come ho detto, sono come i colori dell'arcobaleno, li ho rappresentati sfumare uno nell'altro. Anche ciò, tuttavia, può portare fuori strada; una più accurata rappresentazione dovrebbe essere una serie di sfere concentriche, con ogni sfera successiva che abbraccia le precedenti (figura 1). Questo modello non è come i pioli di una scala uno appoggiato sopra l'altro, ma oloni in un'olarchia come quella d'atomi/molecole/cellule/organismi/ con ogni superiore che avviluppa i precedenti.
Allo stesso tempo, e questo non può essere enfatizzato mai abbastanza, i livelli più alti del Grande Campo sono potenziali, e non dati di fatto assoluti. I livelli inferiori, materia, corpo e mente, sono già emersi in grande scala, così che già esistano pienamente in questo mondo manifesto. Ma le strutture più alte, psichico, sottile e causale, non sono ancora consapevolmente manifeste in scala collettiva; esse rimangono per la maggior parte della gente, potenzialità del corpo-mente umano e non realtà pienamente attualizzate. Quello che il Grande Campo rappresenta è basilarmente un Grande Campo morfogenetico o spazio evolutivo, che espande dalla materia, alla mente allo spirito, e nel quale vari potenziali si sviluppano in attualità. Benché per convenienza io parli dei livelli più alti come se fossero stati semplicemente dati, essi sono ancora plastici, ancora aperti ad essere formati, mentre sempre più gente coevolve in loro (perché come ho detto queste strutture di base sono più delle abitudini cosmiche che schemi predefiniti). Man mano che questi più alti potenziali sono attualizzati, è data loro maggior forma e contenuto, e quindi coscientemente diventano realtà d'ogni giorno. Prima d'allora, essi sono, in parte, solo grandi potenziali che tuttavia esercitano un'innegabile attrazione, che sono presenti in modi profondi, e possono essere direttamente realizzati da una più alta crescita e sviluppo mostrando un alto grado di assomiglianza ovunque essi appaiono.


STRUTTURE E STATI

La più classica e probabilmente più antica delle versioni più complesse del Grande Campo è quella del Vedanta (schema 2b) che include anche le importantissime distinzioni tra stati, corpi, e strutture. Uno stato significa uno stato di coscienza come la veglia, il sogno e il sonno profondo. Una struttura è un involucro o livello di coscienza, il Vedanta ce ne offre cinque dei più importanti: il livello materiale, il livello biologico, il livello mentale, il mentale superiore e lo spirituale. Un corpo è un supporto energetico ai vari stati e livelli della mente, il Vedanta ne indica tre: il corpo grossolano dello stato di veglia (che sostiene la mente materiale); il corpo sottile dello stato di sogno (che sostiene i livelli emozionali, mentali e mentali superiori); e il corpo causale del sonno profondo che sostiene la mente spirituale.
Nota che un dato stato di coscienza, come la veglia o il sogno- può infatti ospitare numerose strutture e diversi livelli di coscienza. In termini occidentali potremmo affermare che lo stato di veglia può contenere diverse strutture di consapevolezza assai differenti come: sensomotorio, preoperativo, concreto operativo e operativo formale. In altre parole, benché gli stati di coscienza siano importanti le strutture della coscienza offrono informazioni più dettagliate riguardo allo stato attuale della crescita e sviluppo di ogni individuo, e per questo un approccio a grande spettro dovrà includere sia gli stati sia le strutture.
Nel mio sistema, le strutture sono di due tipi principali: le strutture di base (che abbiamo appena introdotto) e le strutture nelle varie linee di sviluppo (che esamineremo sotto). Strutture che, sia in psicologia che in sociologia, sono semplicemente stabili stati di eventi. Le strutture psicologiche possono essere divise e suddivise in numerosi modi, profondi e superficiali, livelli e linee, durevoli e transitori, e io userò tutte queste distinzioni. Ma, come ho detto, molto spesso ne uso solo due: le strutture nei livelli di base della coscienza (come sensazione, impulso, immagine, regola, operativo-formale, Vision Logic o pensiero razionale integrato, psichico, sottile, ecc.) e le strutture nelle linee dello sviluppo della coscienza (come le fasi cognitive, affetto, bisogni, morale, e così via). In breve le strutture sono schemi olistici che si trovano sia nei livelli di sviluppo sia nelle linee di sviluppo. I principali stati sono in generale di due tipi: naturale ed alterato. Gli stati naturali di coscienza includono quelli identificati dalla filosofia perenne, veglia/grossolano, sogno/sottile, sonno profondo/causale. Secondo la filosofia perenne, lo stato di veglia è la dimora del nostro ego di ogni giorno. Ma lo stato di sogno, precisamente perché è un mondo creato interamente dalla psiche, offre un tipo di accesso a stati dell'anima. Lo stato di sonno profondo, poiché è un regno di puro senza forma, offre un tipo di accesso allo spirito senza forma (o causale). Certamente, per la maggior parte della gente, lo stato di sogno e di sonno profondo è meno reale e non più reale della realtà dello stato di veglia, che è abbastanza vera da un certo punto di vista. Ma secondo la filosofia perenne, questi stati più profondi possono essere vissuti con piena consapevolezza, e in quel caso offrono i loro straordinari segreti (come vedremo). Nello stesso tempo, noi possiamo semplicemente notare che la filosofia perenne sostiene che gli stati di veglia, di sogno e di sonno profondo rispettivamente offrano un tipo di accesso all'ego grossolano all'anima sottile e allo spirito causale.
(Spesso suddivido gli stati sottili in un regno più basso o psichico e un regno propriamente"sottile", perché i livelli sottili o "psichici" bassi giacendo accanto al regno grossolano, hanno un intenso abbraccio o senso di unione con l'intero regno grossolano, come nel misticismo della natura; mentre il propriamente sottile trascende tanto il livello grossolano che solitamente coinvolge stati puramente trascendenti del misticismo degli Dei. Il Causale naturalmente, è il regno della cessazione immanifesta ed è la dimora del misticismo senza forma. Integrare tutto è misticismo non duale. Esamineremo tutti questi più alti reami transpersonali in questo libro, così che l'esatto significato sarà chiarito da un'ulteriore lettura).

L'importanza di questi tre (o quattro) stati naturali, è che ogni essere umano, non importa a quale fase, o struttura, o livello di sviluppo, ha a sua disposizione lo spettro generale della coscienza, dall'ego all'anima allo spirito, almeno come stati temporanei per la semplice ragione che tutti gli uomini sperimentano la veglia il sogno e il sonno.
Uno stato alterato di coscienza è uno stato di coscienza non normale o non ordinario, come gli stati indotti dalle droghe, le esperienze di vicinanza con la morte, e gli stati meditativi.
In un'esperienza di picco (un temporaneo stato alterato) una persona può momentaneamente sperimentare mentre è sveglia ogni stato naturale, dallo psichico, al sottile, al causale alla consapevolezza non duale, e questo spesso si mostra come diretta esperienza spirituale, come misticismo della natura, misticismo degli dei, misticismo senza forma, (vedi sotto).
Esperienze di picco possono accadere a individui in qualunque stadio di sviluppo.
La nozione che stati spirituali e transpersonali siano disponibili solo ai livelli più alti dello sviluppo è abbastanza scorretta. Sebbene i principali stati, grossolano, sottile causale e non duale, siano disponibili agli esseri umani virtualmente ad ogni livello di crescita, il modo in cui questi stati reami sono sperimentati e interpretati, dipende in un certo grado dal livello di sviluppo della persona che sta avendo l'esperienza di picco. Questo significa come ho suggerito in " A Sociable God", che noi possiamo creare una griglia dei tipi d'esperienze spirituali che sono generalmente disponibili agli individui a differenti diversi livelli di crescita. Per esempio, chiamiamo per semplicità gli stati più primitivi arcaico, magico, mitico, e razionale. Una persona ad ognuno di questi livelli può avere una temporanea esperienza di picco dello psichico o del sottile, del causale o del non-duale. Questo da una griglia di circa sedici tipi differenti d'esperienze spirituali.
Per fare alcuni esempi: una persona nella fase magica di sviluppo (che non può facilmente prendere il ruolo di un altro) può avere un'esperienza di picco a livello sottile (o, diciamo, d'unione radiante con Dio), in tal casi quella persona tenderà a sperimentare l'unione con Dio solo applicabile a se stessa (dal momento che non può prendere il ruolo di un altro e così comprendere che di fatto tutti gli uomini e gli esseri senzienti sono ugualmente uno con Dio. Tenderà quindi a soffrire di forte inflazione dell'io forse anche psicotica nelle sue dimensioni. Dall'altra parte una persona a livello mitico (che ha espanso la sua identità dall'egocentrico al socio-centrico, ma che è molto fondamentalista e prende le cose alla lettera) sperimenterà la sottile unione con Dio come una salvezza che è data non esclusivamente a lui (come fa l'egocentrico) ma esclusivamente a quelli che abbracciano quei particolari miti ("se vuoi essere salvato devi credere al mio Dio dea che è l'unica e la sola divinità"); così questa persona potrebbe diventare un fondamentalista nato due volte pronto a convertire l'intero mondo alla sua versione di un Dio rivelato. L'esperienza del livello sottile è molto reale e genuina ma deve essere portata da qualche parte, ed è portata in questo caso in una mente etnocentrica, fondamentalista d'appartenenza mitica, che drammaticamente limita e infine distorce i contorni del regno sottile (come fece ancor di più nella precedente fase egocentrica). Una persona a livello formale riflessivo tenderà a sperimentare la sottile unione con Dio in termini più basati sulla ragione, forse come deismo razionale o come terreno dell'essere demitologizzato e così via.
In altre parole una data esperienza di picco (o temporaneo stato di coscienza) è generalmente interpretata secondo il livello generale di sviluppo della persona che ha tale esperienza. Questo ci dà, come ho detto, una griglia di circa 16 tipi molto generici d'esperienze spirituali: stati psichici, sottili, causali e nonduali, manifestati in strutture arcaiche, magiche, mitiche e razionali. In "Sociable God" presento esempi di tutto questo e ne sottolineo l'importanza, ci torneremo più avanti in questo libro.
Ma tutte queste esperienze di picco, per quanto profonde, sono meramente stati transitori e passeggeri. Per fare in modo che avvenga un superiore sviluppo, questi stati temporanei devono diventare tratti permanenti. Lo sviluppo superiore comporta, in parte, la conversione di stati alterati in realizzazioni permanenti. In altre parole, i più alti raggiungimenti dell'evoluzione, i potenziali transpersonali che erano disponibili solo in stati temporanei della coscienza, si trasformano crescentemente in durevoli strutture della coscienza (da stati a tratti). E' qui, che gli stati meditativi diventano più importanti. Diversamente dagli stati naturali (che danno accesso agli stati psichico, sottile e causale, nel naturale ciclo del sonno, ma raramente durante la veglia o nella piena consapevolezza) e diversamente dalle esperienze di picco spontanee (che sono fugaci), gli stati meditativi offrono l'accesso ai regni superiori in modo deliberato e prolungato. Come tali, essi scoprono più stabilmente i livelli più alti del Grande Campo, gli alti livelli che eventualmente, con la pratica, diventano realizzazioni permanenti. In altre parole, gli stati psichici sottili causali e nonduali possono tutti diventare durevoli strutture nel proprio temperamento ed è per questo che i termini "psichico sottile causale e nonduale" sono usati per riferirsi alle strutture più alte del Grande Campo dell'Essere. Quando emergono permanentemente nello sviluppo di un individuo i loro potenziali, che una volta erano disponibili solo in stati passeggeri, diventano i durevoli contorni di una mente illuminata.


I LIVELLI DI BASE IN ALTRI SISTEMI

Come ho detto, gli schemi 2a e 2b mostrano il Grande Campo e le sue strutture o livelli di base come sono concepiti in alcuni sistemi diversi. Non affermo che tutte strutture, livelli onde sono identici, solo che condividono molte importanti somiglianze nello spazio dello sviluppo, e questo spazio dello sviluppo, come vedremo, è molto interessante e molto importante per una psicologia integrale.
Sembra che i più antichi di questi sistemi ebbero origine in India e dintorni, forse indietro nel tempo sino al primo e secondo millennio prima di Cristo (benché la tradizione proclami una data anche molto più antica). Il sistema dei chakra, gli involucri e gli stati dei Vedanta, i vijnana dei buddisti, i livelli vibratori dello shivaismo del Kashmir e la gerarchia supercosciente di Aurobindo, tutto ciò viene da questo fiume di ricerca sulla coscienza che è storicamente insuperato. Poco dopo, forse per una migrazione (ma probabilmente per l'esistenza universale di questi potenziali), il fiume della Mesopotamia e del Medio Oriente incomincia il suo possente viaggio, che includerà affluenti persiani, nord-africani, palestinesi e greci. Il più influente di questi si manifesterà con le tradizioni neoplatoniche e sarà rappresentato dalle correnti di Plotino, la cabala il sufismo e il misticismo cristiano (tutti rappresentati negli schemi).
Benché sia di moda tra coloro che abbracciano il relativismo pluralistico bandire la filosofia perenne (e qualunque cosa sia definito "universale" se non le loro stesse universali affermazioni sull'importanza del pluralismo), uno sguardo meno condizionato mostrerà l'evidenza di uno stupefacente insieme di somiglianze generali tra le più grandi tradizioni di saggezza del mondo. Perché questo dovrebbe sorprenderci? Il corpo umano ovunque fra crescere 206 ossa, due reni ed un cuore; la mente umana ovunque crea le capacità per immagini simboli e concetti. Allo stesso modo sembra che lo spirito umano ovunque crei intuizioni del Divino, e anche queste, nel profondo e non in superficie, mostrano aspetti con molte somiglianze. Certe tradizioni sono state più complete, altre sono state più precise. Ma, mettendole tutte insieme, otteniamo una mappa generale delle possibilità umane con uno spettro incredibilmente ampio.
A questo punto chi è a disagio nel concepire livelli e fasi, tende a diventare sospettoso e a domandarsi se la coscienza e il suo sviluppo siano veramente una serie lineare di fasi monolitiche, che procedono una dopo l'altra come in una scala? La risposta è assolutamente no. Come vedremo queste onde di base del Grande Campo sono semplicemente i livelli generali attraverso i quali numerosi differenti linee e correnti di sviluppo fluiranno, come le emozioni, i bisogni, l'identità dell'io, la morale e le realizzazioni spirituali e così via, ognuna procedendo a suo modo e con la propria dinamica. Lo sviluppo complessivo non è affatto una questione lineare simile ad una scala. E' un fluido mescolarsi di molte correnti attraverso queste onde di base. Esamineremo presto molte di queste correnti. Prima dobbiamo finire il nostro resoconto sulle onde di base e il loro emergere.


I TEMPI DELL'EMERGERE DELLE ONDE DI BASE

Nella colonna estrema sinistra dello schema 3a, ho incluso l'età media dell'emergere delle strutture di base della coscienza fino alla mente formale. La ricerca suggerisce che le età sono relativamente simili nella maggior parte della gente del mondo d'oggi, semplicemente perché, io ho ipotizzato, lo sviluppo collettivo o l'evoluzione generale ha raggiunto il livello formale (mentre livelli più alti del formale che l'evoluzione collettiva non ha ancora raggiunto, devono essere conquistati con il proprio sforzo personale, in parte perché questi sono potenziali da sviluppare e non condizioni già disponibili).
Le tradizioni spesso dividono il viaggio della vita nelle "Sette età di una persona" dove ogni età coinvolge l'adattamento ad uno dei sette livelli di coscienza (come i sette chakra: fisico, emozionale-sessuale, mentale inferiore medio, alto, anima e spirito) ed ognuno dei sette livelli si dice prenda sette anni. Così i primi sette anni della vita, coinvolgono l'adattamento al regno fisico (specialmente cibo, sopravvivenza e sicurezza). I secondi sette anni coinvolgono l'adattamento alla dimensione emozionale-sessuale-sentimentale (che culmina nella maturità sessuale o pubertà). I terzi sette anni della vita (tipica l'adolescenza) coinvolge l'emergere della mente logica e l'adattamento alle sue nuove prospettive. Questo ci porta circa ai ventuno anni, momento in cui molti individui tendono ad arrestare il loro sviluppo. Ma se lo sviluppo continua, ogni ulteriore periodo di sette anni dà la possibilità di un nuovo e più alto livello d'evoluzione della coscienza, così nello schema 3a ho fatto una lista tra parentesi di queste cime generali vicino alle più grandi strutture di base. Certo queste sono generalizzazioni più ampie con abbondanti eccezioni ma sono almeno suggestive. Perché sette età e non diciamo dieci? Di nuovo esattamente come dividiamo e suddividiamo il numero dei colori di un arcobaleno, è largamente un fatto di scelte. Comunque i filosofi e gli psicologi del perenne, hanno trovato che, non importa quante minute suddivisioni possiamo fare per dei diversi propositi (per esempio trenta per molte specifiche dettagliate fasi di certi tipi di meditazione), tuttavia ha senso parlare di un raggruppamento funzionale delle onde di base del Grande Campo. Cioè ha senso il modo in cui i livelli e sublivelli possono essere raggruppati (ad esempio: quark, atomi molecole e cristalli, sono tutti materiali e non biologici, nessuno di loro può riprodursi sessualmente). Allo stesso modo c'è un senso nel riunire i livelli e sublivelli mentali (immagini, simboli concetti e regole) che sono tutti mentali e non ad esempio, psichici o sottili. In altre parole, anche se si può trovare utile in certe occasioni distinguere dozzine (o persino centinaia) di piccole gradazioni nei colori di un arcobaleno, c'è anche una buona ragione per affermare che basilarmente ci sono sei o sette principali colori nella maggior parte degli arcobaleni.
Questo è quello che intende la filosofia perenne con "le sette età di una persona" o i sette principali chakra o strutture di base. Per varie ragioni io ho travato che benché circa un paio di dozzine di strutture di base può essere rapidamente identificato (dalla sensazione alla percezione, exocept, impulso, immagine, simbolo edocept, concetto regola) non di meno possono essere condensate dai sette ai dieci raggruppamenti funzionali che riflettono facilmente fasi riconoscibili (come vedremo in questo volume). Questi raggruppamenti delle strutture di base le rappresento con nomi molto generici che sono nelle colonna sinistra di tutti gli schemi: (1) senso motorio, (2) emozionale fantasmatico (o emozionale sessuale) (3) mente rappresentativa simile a preoperativa o "preop" (4) la mente della regola e del ruolo simile al concreto operativo o "conop" (5) riflessivo formale (simile a operativo formale o "formop") (6) Vision Logic o pensiero sintetico integrato (7) psichico (8) sottile (9) causale e (10) non duale. Di nuovo queste sono semplici generalizzazioni orientative ma ci offrono un modo conveniente per confrontarci con un gran numero di dati ed evidenze. Ma nessuna di queste generalizzazioni ci impedirà di usare mappe che possono essere più dettagliate o semplificate secondo le necessità del caso.


LO SVILUPPO COGNITIVO E IL GRANDE CAMPO DELL'ESSERE

Il Grande Campo è propriamente una grande olarchia dell'essere e del conoscere: livelli di realtà e livelli di conoscenza di questi livelli. Cioè i filosofi del perenne trovano importante sia l'ontologia che l'epistemologia come inseparabili aspetti delle grandi ombre della realtà. La modernità trovò necessario differenziare l'ontologia dall'epistemologia, e ciò sarebbe stata una cosa molto positiva se la modernità e la postmodernità avessero completato lo sviluppo ed integrato queste differenziazioni, mentre ciò che accadde fu invece che queste differenziazioni si separarono completamente; e la modernità, confidando solo nella sua isolata soggettività, abbracciò soltanto l'epistemologia, mentre l'ontologia cadde nel buco nero del soggettivismo per non essere più ascoltata.
La Grande Catena per il grado di riconoscimento che avuto dalla modernità, diventò solamente una gerarchia di livelli di conoscenza, in altre parole una gerarchia cognitiva come quella studiata da Piaget. Questo non è tanto sbagliato quanto terribilmente parziale, perché è un lasciar fuori i livelli di realtà che darebbero il terreno alla conoscenza (o, altrettanto tristemente riconoscere solo il livello sensomotorio della realtà, al quale ogni conoscenza deve essere fedele per poter essere giudicata "vera"). Tuttavia, per il momento, mettiamo a fuoco solo la cognizione, e poiché è certamente vero che la Grande Catena è parte del grande spettro della coscienza, la domanda allora è: negli individui la Grande Catena è la stessa cosa che lo sviluppo cognitivo?
Non esattamente. Per incominciare, certamente si può pensare al Grande Campo anche come il grande spettro della coscienza, che, in effetti, è. Una delle definizioni del dizionario del termine "cognitivo" è "in relazione alla coscienza", quindi in ogni modo si può pensare nei termini del dizionario allo sviluppo del Grande Campo (che negli individui comporta lo sviluppo di più alti e più ampi livelli di consapevolezza) come fosse in generale simile allo sviluppo cognitivo, sino a che comprendiamo che "cognizione o coscienza" vanno dal subconscio, al conscio al superconscio, e questo include modalità interiori di consapevolezza altrettanto come modalità esteriori.
Il problema, come dicevo, è che "cognizione" nella psicologia occidentale cominciò ad avere un significato ristretto che escludeva la maggior parte di quanto sopra. Finì col significare la percezione d'oggetti esteriori. Ogni tipo di coscienza o consapevolezza (nel senso più ampio) fu quindi esclusa (per esempio le emozioni, sogni, visioni creativi, stati sottili ed esperienze di picco). Se il contenuto della coscienza non era una sorta d'oggetto obiettivo ed empirico (una roccia, un albero, una macchina, un organismo), allora quella coscienza si diceva non possedesse validità cognitiva e fu così per tutti questi interessanti e importanti modi della coscienza.
Nelle mani di gente come Piaget, il significato di cognizione fu ristretto ancora di più a tipi d'operazioni logico matematiche che si considerò fossero la base di tutte le altre linee di sviluppo e in tutti gli altri dominii. A questo punto, il termine coscienza come "cognizione" è stata ridotto al percepire null'altro che le piatte e vaghe superfici degli oggetti empirici (quello che noi chiameremo "flatland"). Detto in modo semplice, qualunque consapevolezza che vedesse qualcos'altro rispetto al mondo del materialismo scientifico, non era una vera consapevolezza, non era una vera cognizione.
In questo senso, lo sviluppo degli individui nel Grande Campo non è per niente uno sviluppo "cognitivo". E tuttavia, se guardiamo un po' più vicino allo schema di Piaget, e a quello che i successivi psicologi hanno inteso con "sviluppo cognitivo", possiamo trovare somiglianze molto interessanti (e molto importanti), se pur limitate.
Prima di tutto gli studi psicologici occidentali dello sviluppo cognitivo implicano ancora lo studio di qualche tipo di coscienza, seppure a volte ristretta e ridotta. In ogni modo, ciò che Piaget studiò come pensiero formale operativo, che fu concepito come una struttura matematica (i raggruppamenti INRC), è un modo legittimo per sezionare il flusso della coscienza a quel punto, ma difficilmente esauriscono tutte le foto della coscienza che si possono scattare in quella particolare curva del fiume. Esistono numerose altre prospettive valide per definire la coscienza a questo livello, dalla presa del ruolo agli stili epistemologi, alle visioni del mondo, alle spinte morali. Ma, focalizzandosi sullo sviluppo cognitivo Piaget almeno illuminò l'importanza centrale dello sviluppo della coscienza, anche se in modo limitato.
Il fatto importante è che quando sono studiate le specifiche linee di sviluppo, come lo sviluppo morale, lo sviluppo dell'io e lo sviluppo del ruolo, è stato quasi sempre constatato che lo sviluppo cognitivo è necessario (ma non sufficiente) per questi diversi sviluppi. In altre parole, prima che si possa sviluppare la morale o la prospettiva dell'io o l'idea di una buona vita, si deve essere capaci, in primo luogo, di concepire consciamente questi vari elementi. La coscienza è perciò necessaria, ma non sufficiente, per questi altri sviluppi.
Ed è questa esattamente la pretesa dei teorici del Grande Campo. I livelli del Grande Campo (le strutture di base della coscienza) sono i livelli attraverso i quali le linee di sviluppo procedono e senza le onde di base non c'è nulla per le varie barche su cui galleggiare. Questo perché le strutture di base (se concepite come gli involucri del Vedanta, i livelli di coscienza del Mahayana, i livelli ontologici dello Sefirot della Kabala, o le fasi della crescita dell'anima verso dio nel Sufismo) sono la spina dorsale, lo scheletro essenziale su cui si agganciano molti altri sistemi.
Sebbene essi non possano essere equiparati, lo sviluppo cognitivo (come studiato dagli psicologi occidentali) è forse la cosa più vicina alla Grande Catena o allo spettro della coscienza (almeno sino ai livelli della mente formale; oltre i quali molti ricercatori occidentali non riconoscono nessuna altra forma di coscienza). Per questa ragione, e tenendo sempre presente le molte caratteristiche e limiti, alcune volte uso i termini cognitivi come conop e formop, per descrivere delle strutture di base. Poiché lo sviluppo cognitivo ha un significato molto specifico e ristretto nella psicologia occidentale, la considero una linea di sviluppo separata dalle strutture di base (così che noi possiamo preservare la ricchezza ontologica degli oloni di base e non ridurli alle categorie cognitive occidentali). Gli schemi 3a e 3b sono correlazioni delle strutture di base con le fasi cognitive come sono espresse dai diversi ricercatori moderni. Uno degli articoli più interessanti in questi schemi è il numero degli psicologi occidentali che basandosi su dei dati ampiamente empirici e fenomenologici hanno scoperto numerosi stadi di sviluppo postformale, cioè fasi di sviluppo cognitivo oltre la razionalità lineare, (per esempio oltre il pensiero formale operativo o formop). Sebbene il termine "postformale" si riferisca a qualunque e ad ogni fase oltre il formop, è di solito usato soltanto per fasi mentali e personali e non sovramentali e transpersonali. In altre parole, per molti dei ricercatori occidentali il termine "postformale" si riferisce alla prima delle principali fasi oltre il formop che io chiamo Vision Logic (pensiero sintetico integrato). Come mostrato negli schemi 3a e 3b molti ricercatori hanno trovato da due a quattro fasi di cognizione postformale e pensiero sintetico integrato (Vision Logic). Queste fasi postformali si muovono oltre le fasi formale/meccanicistica del primo formop in varie fasi di relatività, sistemi pluralistici, contestualismo, primo pensiero integrato Vision Logic, e da qui in fasi pensiero metasistemico, integrato, unificato, dialettico e olistico (dal medio al tardo vision logic). Ciò ci dà un quadro delle dimensioni del mentale superiore come spazi dinamici, in sviluppo, dialettici e integrati.
In ogni modo, pochi di questi ricercatori si muovono in un regno transmentale (di eventi psichici, sottili, causali o nonduali, transrazionali e transpersonali) sebbene molti di loro hanno sempre più contatti con questi livelli più alti. Per i confini di questi livelli, dobbiamo spesso riferirci, ancora una volta, ai grandi saggi e ai contemplativi, come è chiarito in molti degli schemi.
A questo riguardo, è ancora in atto una disputa molto scottante, se le stesse fasi spirituali/transpersonali, possano essere considerate come livelli più alti di sviluppo cognitivo. La risposta, credo, dipende da ciò che s'intende per "cognitivo". Se significa quello che la maggior parte degli psicologi occidentali intendono, una conoscenza mentale e concettuale degli oggetti esteriori, le fasi più alte o spirituali non sono cognitivo mentali, poiché spesso sono sovramentali, transconcettuali e non esteriori. Se per "cognitivo" intendiamo "conoscenza in generale", includendo gli stati del superinconscio, molte delle esperienze spirituali più alte allora sono cognitive. Ma gli stati spirituali e transpersonali hanno anche molti altri aspetti, come i più alti affetti, aspetti morali e senso di sé, che anche con un'amplificazione del termine cognitivo, non sono puramente cognitivi. Comunque, il termine "cognitivo" nel suo più ampio senso, significa "coscienza", e i diversi sviluppi cognitivi sono un'importante parte dell'intero spettro dell'Essere e del Conoscere.


LA LINEA COGNITIVA

Negli schemi 3a e 3b sono elencati alcuni dei più conosciuti e influenti ricercatori dello sviluppo cognitivo. Gli studi di Piaget, sono ovviamente basilari. Anche con tutti i suoi limiti, il contributo di Piaget rimane fondamentale; è certamente una delle ricerche psicologiche più significative di questo secolo. Egli ha aperto uno straordinario numero di strade alla ricerca; seguendo il lavoro pionieristico di James Mark Baldwin (vedi sotto), Piaget ha dimostrato che ogni livello dello sviluppo ha una diversa visione del mondo, con differenti percezioni, modi di spazio e tempo, e motivazioni morali (scoperte dalle quali dipenderà il lavoro di altri ricercatori da Maslow a Kohlberg a Loevinger a Gilligan); ed ha mostrato che la realtà non è semplicemente un dato di fatto ma, in molti importanti modi, qualcosa di costruito (lo strutturalismo che rese possibile il poststrutturalismo); il suo methode clinique sottopose il risveglio della consapevolezza a investigazione meticolosa, e ciò portò letteralmente a centinaia di nuove scoperte; le sue ricerche psicologiche ebbero immediata influenza su tutto, dall'educazione alla filosofia (Habermas, tra molti altri, gli deve molto). Pochi sono i ricercatori che possono affermare altrettanto.
Le maggiori lacune di Piaget, (secondo l'opinione della maggior parte degli studiosi d'oggi), consistono nel fatto che egli concepiva lo sviluppo cognitivo (studiato con competenza matematica) come fosse la sola e maggior linea di sviluppo, mentre si è raccolta abbondante evidenza che numerose differenti linee (come: io, morale, affettiva, interpersonale, artistica, ecc.) possono svilupparsi in un modo relativamente indipendente. Nel modello che presento, per esempio, la linea cognitiva è solo una del paio di dozzine di linee di sviluppo che presento, nessuna delle quali in quanto linea, può pretendere la preminenza. (Esamineremo queste altre linee nel prossimo capitolo).
Ma, per la linea cognitiva stessa, il lavoro di Piaget è ancora molto notevole e dopo circa tre decadi d'intensa ricerca transculturale l'evidenza è virtualmente unanime: le fasi di sviluppo sino al formale operativo sono universali e transculturali. Per fare solo un esempio "Lives Across Cultures: cross cultural Human Development" è un libro di testo molto rispettato scritto da una prospettiva apertamente liberale (spesso sospettosa di livelli universali). Gli autori (Harry Gardiner, Jay Mutter, e Corinne Kosmitzki) riassumono attentamente l'evidenza dei livelli di Piaget di sensomotorio, preoperativo, concreto-operativo e operativo formale. Essi hanno trovato che i contesti culturali qualche volta possono alterare il ritmo dello sviluppo o l'enfasi di alcuni aspetti delle fasi, ma non i livelli stessi o la loro validità transculturale.
Così riportano per quanto riguarda il sensomotorio: "Infatti le caratteristiche qualitative dello sviluppo sensomotorio rimangono praticamente identiche in tutti i bambini studiati sino ad ora nonostante le profonde differenze dei loro contesti culturali." Riguardo allo sviluppo preoperativo e operativo concreto con una ricerca basata su un enorme numero di studi includendo nigeriani, zambiani, iraniani, algerini, nepalesi, cingalesi, Indio amazzonici, e aborigeni australiani: "Che cosa possiamo concludere da questo vasto materiale di ricerca transculturale? In primo luogo il sostegno all'universalità delle strutture e operazioni alla base dello sviluppo del periodo preoperativo è molto convincente. In secondo luogo, le caratteristiche qualitative dello sviluppo concreto operativo (sequenza di fasi e stili di ragionamento) appaiono universali (benché) il livello di sviluppo cognitivo non è uniforme ma dipende da fattori eco-culturali". Benché gli autori non usino esattamente i miei stessi termini, essi concludono che le caratteristiche profonde dei livelli sono universali, ma gli aspetti superficiali dipendono fortemente da fattori ambientali, culturali ed ecologici (come più tardi chiariremo, tutti e quattro i quadranti sono implicati nello sviluppo individuale). "In fine, appare chiaro che, benché il livello e il ritmo di sviluppo delle abilità nel quale il bambino si muove attraverso il periodo preoperativo di Piaget dipenda da esperienze culturali, i bambini nelle diverse società tuttavia ancora procedono nelle sequenze che lui aveva previsto."
Una percentuale minore sulla massa di individui in qualunque cultura (asiatica, africana, americana o altro) raggiunge il livello formale di cognizione operativa, e la ragione per spiegarlo può variare. Può essere, come io credo, che l'operativo formale sia veramente uno stadio più alto che quindi pochi lo raggiungono. Può darsi che l'operativo formale sia una genuina abilità e non un autentico livello, come credono gli autori (solo alcune culture enfatizzano l'operativo formale e quindi l'insegnano). L'evidenza per l'esistenza della fase formale di Piaget è quindi forte, ma non decisiva. Tuttavia, quest'aspetto viene spesso usato per scartare tutti i livelli di Piaget, mentre una conclusione corretta, sostenuta da enorme evidenza è che tutte le fasi sino all'operativo formale è stato adeguatamente dimostrato che sono universali e transculturali.
Io credo che le fasi del e oltre l'operativo formale sono anch'esse universali incluso il pensiero integrato (Vision Logic) e le generali fasi transrazionali e presenterò sostanziale evidenza di ciò procedendo. Nello stesso tempo, come vedremo quando giungeremo alla discussione della spiritualità nell'infanzia (Capitolo 11) le prime fasi sono esattamente quelle che gli studi di Piaget hanno portato ad evidenza transculturale. Ciò, credo, ci permetterà di vedere queste fasi iniziali in una luce più accurata.
Come per la stessa linea cognitiva, uno studio generale è stato fruttuosamente portato avanti da Michael Commons e Francis Richards, Kurt Fisher, Juan Pasqual-Leone, Robert Stemberg, Gisela Labouvie-Vief, Herb Koplowiz, Michael Basseches, Philip Powell, Suzanne Benack, Patricia Arlin, Jan Sinnott e Cheryl Armon, per nominare solo i più importanti (che ho presentato negli schemi).
Benché ci siano significative differenze tra questi ricercatori, ci sono anche molte profonde assomiglianze. La maggior parte di loro ha trovato che lo sviluppo cognitivo si muove attraverso tre o quattro fasi maggiori (con numerosi sottolivelli): sensomotorio, concreto, formale e postformale. Le fasi sensomotorie di solito si sviluppano nei primi due anni di vita, e si concludono con la capacità di percepire oggetti fisici. La cognizione quindi lentamente inizia a rappresentare questi oggetti con nomi simboli e concetti. Questi simboli e concetti primitivi tendono a soffrire di vari tipi di inadeguatezza (oggetti simili e predicati sono confusi; che c'è più acqua in un bicchiere alto che in uno basso anche se è la stessa acqua; i concetti sono confusi con gli oggetti che li rappresentano, e così via). Queste inadeguatezze portano a vari tipi di pensiero a indirizzo magico e a credenze mitiche. Ed è per questo che in tutti gli schemi si vedrà che molti ricercatori si riferiscono a queste fasi con nomi come: magico, animistico, mitico e così via. Ciò non sta a significare che tutto il magico e tutti i miti siano solo primitive inadeguatezze cognitive, ma alcune chiaramente lo sono, se mangio l'occhio del gatto vedrò come un gatto, una zampa di coniglio porta buona fortuna, se non mangio i miei spinaci Dio mi punirà, ecc. C'è un mondo di differenza tra i simboli mitici considerati come concretamente veri, Gesù è veramente nato da una donna biologicamente vergine? La terra davvero riposa su di un serpente Indù? Lao Tzu aveva davvero 900 anni al momento della nascita? e i simboli mitici infusi di metafore così che le prospettive che emergono solo con la coscienza formale e postformale. Se non è indicato diversamente, quando uso la parola "mitico" mi riferisco a preformale: concrete letterali immagini mitiche e simboli, alcuni aspetti dei quali sono infusi di fatto, di inadeguatezze cognitive, perché questi miti considerano fatti empirici molte cose che possono essere empiricamente confutate, il vulcano erutta perché è personalmente arrabbiato con te; le nuvole si muovono perché ti seguono. Queste credenze mitiche preformali, come hanno notato studiosi come Piaget e Campbell, sono sempre egocentricamente polarizzate e credute in modo letterale e concreto.
Per la stessa ragione, queste prime fasi sono indicate con nomi come preconvenzionale, preoperativo, egocentrico e narcisista. Poiché i bambini nelle fasi sensomotorie e preoperative, non possono ancora facilmente e pienamente mettersi nel ruolo altrui, sono imprigionati nelle loro prospettive. Questo narcisismo è normale ed è un sano aspetto di queste fasi iniziali, e può causare problemi solo se queste fasi non sono sostanzialmente superate (come vedremo).
Lo sviluppo di queste prime fasi è generalmente in accordo, con il fatto che quando la capacità cognitiva cresce, la coscienza inizia a relazionarsi e a operare nel mondo sensomotorio con più accuratezza, sia questo il suonare il violino o l'imparare a organizzare delle classi secondo la loro dimensione (anche se rime ancora nella coscienza molta "fedeltà a realtà mitiche"). Le operazioni concrete sono portate avanti attraverso schemi e regole che tra l'altro permettono all'io in questa fase di adottare diversi ruoli nella società, e così muovere dal regno egocentrico-preconvenzionale al regno sociocentrico convenzionale.
Man mano che la coscienza si sviluppa ulteriormente e si approfondisce, queste categorie concrete iniziano ad essere più generalizzate e più astratte (nel senso di poter essere applicate a più e più situazioni) e così più universali. La coscienza operativo formale può quindi iniziare a sostenere un orientamento postconvenzionale verso il mondo, liberandosi in diversi modi il mondo etnocentrico e sociocentrico del pensiero concreto (e di appartenenza mitica).
Benché sottoposto all'assalto di studi culturali anti occidentali (con un forte pregiudizio relativistico) "razionalità" è diventato un termine peggiorativo, è in effetti la sede di uno straordinario numero di risultati e competenze (comprese le capacità utilizzate da critici antirazionali). La razionalità (o la ragione nel senso più ampio) implica, in primo e principale luogo, la capacità di prendere delle prospettive diverse (perciò Jean Gebser la chiama "ragione prospettica"). Secondo la ricerca di Susanne Cook Gruter il pensiero preoperativo ha solo una prospettiva di prima persona (egocentrica); il pensiero concreto operativo aggiunge le prospettive della seconda persona (sociocentrico), e il pensiero formale operativo va oltre e aggiunge la prospettiva della terza persona (che permette non soltanto la precisione scientifica, ma anche giudizi imparziali postcovenzionali, cosmocentrici di giustizia e assistenza). Così la ragione può regolare le norme di una cultura sottoponendole alla critica basata su principi universali di giustizia (non etnocentrici).
La razionalità prospettica essendo altamente riflessiva permette di sostenere l'introspezione. Ed è la prima struttura che può immaginare i mondi del "come se" e "che cosa se": diventando un vero sognatore creativo. Altrettanto importante della razionalità formale è l'esistenza di livelli di coscienza postformali che tutte queste ricerche confermano, una più alta ragione, che contempla ancor più prospettive (secondo Cook-Gruter la quarta e quinta persona). Mettendo assieme prospettive multiple senza privilegiarne eccessivamente alcuna è ciò che Gasber chiamò integral-aperspectival (integrale aprospettico), che coinvolge un ulteriore approfondimento verso una coscienza cosmocentrica e postconvenzionale. C'è accordo generale che questi sviluppi postformali (o Vision Logic) implicano almeno due o tre fasi maggiori. Crescendo oltre il formalismo universale astratto (dal formale operativo), la coscienza si muove prima in una comprensione di relatività dinamica e pluralismo (inizio del pensiero integrato, vison logic), e quindi oltre nella coscienza dell'unità e dell'olismo, della dialettica dinamica o integralismo universale (metà o tardo vison logic), e tutto può essere riconosciuto chiaramente negli schemi 3a e 3b (e altri che discuteremo più tardi).
Per olistici che siano questi sviluppi del Vision Logic sono ancora sviluppi del reame mentale. Sono le più alte realizzazioni del regno mentale, questo è certo, ma oltre loro giacciono sviluppi supermentali e propriamente transrazionali. Per questo ho incluso Sri Aurobindo and Charles Alexander come esempi di ciò che deve comprendere un modello dello sviluppo cognitivo a tutto spettro. (Nel capitolo 9 investigheremo questa linea cognitiva nel suo movimento dal grossolano al sottile al causale). E' da notare che Aurobindo ha usato termini decisamente cognitivi per quasi tutti i suoi livelli: mente superiore, mente illuminata, sovramentale, supermente e così via. In altre parole lo spettro della coscienza è in parte lo spettro della cognizione genuina, usando la parola cognizione nel senso più ampio. Ma non è solo quello, ed è per questo che anche Aurobindo inserisce i più alti affetti, la morale, i bisogni e le identità del sé in questi più alti livelli. Ma la sua posizione generale è abbastanza simile: lo sviluppo cognitivo è primario ed è necessario (ma non sufficiente) per questi ulteriori sviluppi.


RIASSUNTO

Questa dunque è una breve introduzione ai livelli di base del Grande Campo dell'Essere. Il Grande Campo è semplicemente un grande nido morfogenetico che offre uno spazio di sviluppo nel quale i potenziali umani possono realizzarsi. I livelli di base del Grande Campo sono le onde di base di tale sviluppo: dalla materia al corpo alla mente all'anima e allo spirito. Abbiamo visto che questi livelli di base possono essere divisi e suddivisi in molti modi legittimi. Gli schemi offrono circa sedici onde nello spettro generale della coscienza, ma queste possono essere condensate o estese in numerosi modi, come vedremo in questo lavoro.
Attraverso queste onde principali del grande Fiume scorrono un paio di dozzine di differenti correnti di sviluppo, tutte navigate dal sé nel suo viaggio straordinario dalla polvere al Divino.

Capitolo 2

Capitolo 3

IL SÉ

I livelli e le linee sono "navigati" dall'io. Benché suddividerò questo semplice schema in un momento, questi tre argomenti, le linee di base, le correnti di sviluppo, e l'io come navigatore su entrambi, sono aspetti centrali di un approccio integrale. Abbiamo esaminato i livelli di base o onde, e torneremo alle linee di sviluppo e le esamineremo più da vicino. Ma a questo punto dobbiamo osservare l'io, e il ruolo che svolge nella complessiva evoluzione della coscienza.


L'IO COME NAVIGATORE DELLE ONDE E DELLE CORRENTI

Se osservi la sensazione del tuo sé proprio ora, nota semplicemente che cosa è che chiami te stesso, potrai notare almeno due parti di questo "sé"; primo: è una specie di sé osservante (un soggetto interiore o osservatore), e due c'è una specie di sé osservato (qualche cosa obiettiva che puoi vedere o sapere su di te, sono un padre, una madre, un dottore, un professore, peso tanti chili, ho i capelli biondi ecc.). Il primo è sperimentato come un "io", il secondo come un "me" (o perfino mio). Chiamo il primo l'io prossimo (poiché è il più vicino) e il secondo l'io remoto (perché è obiettivo e lontano). I due assieme, come ogni altra sorgente di senso di sé, li chiamo il sé totale.
Queste distinzioni sono importanti perché come molte ricerche hanno mostrato, da Ramana Maharshi a Robert Kegan, durante lo sviluppo psicologico, l'io di un livello diventa il me nel livello successivo. Cioè, ciò con cui ti identifichi (o in cui sei immedesimato) in una fase dello sviluppo (e ciò che quindi sperimenti molto intimamente come un'io) nel successivo livello tende ad essere trasceso e a disidentificarsi da esso, e a disimmedesimarsi, cosicché tu ti possa vedere con più obiettività, con distanza e distacco. In altre parole il soggetto di una fase diventa oggetto nella successiva. Per esempio un neonato è identificato quasi esclusivamente con il suo corpo, il corpo è il sé del bambino o soggetto (l'io prossimo), e quindi il bambino non è in grado di arretrare e guardare obiettivamente il suo corpo. Egli semplicemente è un "io-corpo", e come corpo osserva il mondo. Ma, quando incomincia ad emergere nel bambino la mente verbale e concettuale, egli inizierà ad identificarsi con la mente, la mente diviene il sé o il soggetto (l'io prossimo), ed il bambino allora per la prima volta inizia a vedere il suo corpo oggettivamente (come oggetto distante o me), il corpo è ora un oggetto del nuovo soggetto, l'io mentale. Quindi, il soggetto di una fase diventa oggetto nell'altra.
I filosofi del perenne aggiungono, che ai livelli più alti dello spettro della coscienza, si può raggiungere il proprio io individuale, il soggetto interiore, che diventa oggetto dell'io supremo, che non è nient'altro che lo Spirito radiante, il tuo vero Sé. Secondo i mistici, tu sei uno con Dio come ultimo Soggetto o pura consapevolezza, un puro Vuoto, che come Osservatore Assoluto, io-Io, o testimone, non può mai essere visto o testimoniato, e tuttavia paradossalmente esiste come Ogni Cosa che è vista: lo Spirito che trascende tutto, e perciò non può mai essere visto, ed include tutto, e quindi è ogni cosa che stai guardando ora. (Approfondiremo questo nel Capitolo 8.)
Il sé totale, allora è un amalgama di tutti questi "sé" fino a che sono presenti in te ora: il sé prossimo (o "io"), il sé remoto, (o "me"), e nel fondo della consapevolezza il Testimone Supremo (l'io trascendente, o "io-Io"). Tutti questi entrano nella tua sensazione di essere un sé in questo momento, e tutti sono importanti per comprendere lo sviluppo o l'evoluzione della coscienza.
Proprio perché il sé totale contiene numerose differenti correnti (e ogni sorta di subpersonalità, che discuteremo sotto), il sé totale non mostra uno sviluppo sequenziale o a livelli. In ogni modo le ricerche moderne hanno ampiamente dimostrato che almeno un aspetto del sé passa attraverso uno sviluppo sequenziale a livelli, e che questo è l'io prossimo. Jane Loevinger per esempio, in alcune altamente riconosciute e ripetute ricerche (incluse ricerche in paesi non Occidentali) ha trovato sostanziale evidenza che "lo sviluppo dell'ego" passa attraverso almeno una dozzina di livelli di crescita chiaramente riconoscibili (sino al livello che io chiamo "Centauro" vedi schema 1 a). Ciò che Loevinger chiama sviluppo dell'ego è molto simile a ciò che io chiamo sviluppo dell'io prossimo. E lo sviluppo dell'io prossimo è, secondo il mio punto di vista, il cuore dello sviluppo della coscienza. Perché è l'io prossimo il navigatore delle onde di base del Grande Campo dell'Essere.
Le strutture od onde di base stesse sono sprovviste del senso del sé. Questo punto è stato affrontato dai filosofi del perenne da Plotino a Vasubandhu, a Padmasambava a Santa Teresa. Le strutture di base sono semplicemente le onde dell'essere e del conoscere che sono disponibili al sé mentre sviluppa verso i suoi più alti potenziali. Ogni volta che il sé (l'io prossimo) incontra un nuovo livello nel Grande Campo dell'Essere, prima s'identifica con esso e lo consolida, quindi si disidentifica, (lo trascende e ne esce); e poi lo include ed integra nel livello successivo più alto. In altre parole l'io passa attraverso un fulcro (o una pietra miliare) del suo stesso sviluppo. Queste maggiori pietre miliari dello sviluppo del sé sono state studiate da ricercatori come J. Mark Baldwin, Clare Graves, Jane Lovinger, John Broughton, Erik Erikson, Susanne Cook-Greuter, Don Beck e Robert Kegan, per nominare solo i più eminenti, tutti sono rappresentati negli schemi.(Queste ricerche, ripeto, non studiano correnti identiche, ma correnti che scorrono vicine nel Grande Fiume e quindi mostrano alcune somiglianze, somiglianze nella natura della sensazione del sé prossimo.)
Dire che l'io si è identificato con una particolare onda nel Grande Arcobaleno non significa in ogni caso, che l'io è rigidamente attaccato a quel livello. Al contrario, l'io può essere "in ogni posto" secondo l'occasione. All'interno di limiti, il sé può muoversi lungo tutto lo spettro della coscienza, può regredire, o muoversi verso il basso dell'olarchia dell'essere e del conoscere; può fare una spirale, riconsolidarsi e ritornare. Inoltre poiché l'io in ogni fase del suo sviluppo ha fluido accesso al grande stato naturale della coscienza (psichico, sottile, causale e non duale), può avere temporanee esperienze di picco in ognuno di questi regni transpersonali, così può momentaneamente balzare oltre in più grandi realtà.
Tuttavia l'evidenza empirica ha ampiamente dimostrato che il centro di gravità del sé, per così dire, tende ha librarsi intorno ad un livello di base della coscienza in ogni momento dato. Ciò significa per esempio, che se sottoponiamo degli individui ad un test dello sviluppo dell'ego, almeno il 50% delle loro risposte verranno da un livello, e il 25% dal livello immediatamente superiore e inferiore. Secondo me la ragione per cui ciò accade è che ogni volta che l'io si identifica con uno specifico livello di coscienza, sperimenta la perdita di quel livello come una morte, letteralmente un tipo di confronto con la morte, perché la vita stessa del sé è identificata con quel livello. Lasciare andare il livello è quindi sperimentato con grande difficoltà. Infatti, credo che ognuna delle principali pietre miliari dello sviluppo dell'io è contrassegnata da una difficile battaglia vita, morte, che implica la morte (o la disidentificazione o la trascendenza) d'ogni livello che può essere abbastanza traumatica (Vedi schema 1a, e cap. 8). La sola ragione per cui l'io accetta eventualmente la morte del livello dato, e perché la vita del livello superiore è ancor più allettante e alla fine soddisfacente. Il sé quindi si disidentifica (o si stacca), il suo presente livello "muore" ad un'esclusiva identità con quel livello e s'identifica (o abbraccia, o s'inserisce) con la vita del livello superiore, fino a che anche la sua morte è accettata. (Secondo la Filosofia Perenne quando tutte le morti hanno avuto la morte, il risultato è solo Dio, o il risveglio a ciò che i Sufi chiamano la Suprema Identità, del sé e dello spirito.)
L'io prossimo, è quindi il navigatore delle onde (e delle correnti) del Grande Fiume della Vita. E' la sorgente centrale dell'identità, e quest'identità si espande e si approfondisce mentre l'io naviga attraverso le onde egocentriche verso le onde sociocentriche, planetarie, e teocentriche (o livelli precon, con, postcon, post-postcon dello sviluppo generale), un'identità che spazia dalla materia, all'id, all'ego e a Dio.
(Al proposito, quando affermiamo che l'identità si espande dall'egocentrismo al sociocentrismo, al planetario, ciò non significa che una persona al livello planetario o postconvenzionale non abbia un ego. Significa semplicemente che qualcuno a livello planetario ha un io molto maturo. Significa che la persona è in grado di assumere prospettive multiple non più confinate solo al proprio ego, e così può esprimere giudizi morali basati sulla considerazione dell'imparzialità, giustizia e assistenza, senza riguardo per razza, colore sesso o credo. Agirà ancora per il proprio interesse, quando questo è opportuno, ma la sfera della sua attenzione è incommensurabilmente espansa, e il suo interesse personale includerà progressivamente l'interesse altrui dal momento che entrano nell'orbita della propria espansa identità. Vedi cap. 9 sezione Morale)
Come navigatore centrale attraverso il Grande Campo, l'io è il luogo di funzioni importanti come l'identità (ciò che chiamo Io), la volontà, (o le scelte che sono possibili all'interno dei limiti del suo presente livello), le difese (che sono disposte gerarchicamente), il metabolismo (che trasforma stati in tratti) e, più importante di tutti, l'integrazione (il sé è responsabile di bilanciare ed interpretare tutti gli elementi presenti).
(Per l'obiezione Buddista al sé vedi nota 10).


CONCLUSIONE

Ciò che ognuno di noi chiama un Io (l'io prossimo) è: sia una funzione costante sia una corrente di sviluppo. Cioè, l'io possiede numerose invariabili funzionali, che costituiscono la sua attività centrale, questo è il luogo dell'identità, volontà, metabolismo, direzione, difese ed integrazione, solo per nominare le più importanti. E questo sé (con le sue funzioni) passa attraverso al suo stesso sviluppo attraverso le onde di base del Grande Campo, (le fasi che esamineremo nel cap. 8: dal sé materiale al sé corporeo, al sé mentale, al sé dell'anima, al Sé senza sé). Altamente indicativo è il fatto che, come luogo dell'integrazione, l'io è responsabile del bilanciamento e dell'integrazione di tutti i livelli, le linee e stati dell'individuo. In breve, l'io come navigatore è un atto di giudizio su tutti gli elementi che incontra nel suo viaggio straordinario dal subconscio, al conscio al supercosciente, un viaggio che presto seguiremo nei dettagli.


Fine del Cap. 3

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altri brani sparsi presi dal testo

PSICOLOGIA INTEGRALE

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Inizio della Parte due di PSICOLOGIA INTEGRALE

IL SENTIERO

Dal premoderno al moderno

CHE COSA È LA MODERNITÀ?

L'ARCHEOLOGIA DELL'IO

UNA TERAPIA A TUTTO SPETTRO

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PSICOLOGIA INTEGRALE

I QUATTRO QUADRANTI

La parte superiore del diagramma è l'individuale, la metà inferiore è il collettivo, la metà sinistra è l'interiore (consapevolezza, soggettività) e la metà destra è l'esteriore (obiettiva, materiale). Così il quadrante superiore sinistro rappresenta l'interiore dell'individuo, l'aspetto soggettivo della coscienza o la consapevolezza individuale che ho rappresentato con la linea cognitiva sino al livello vision logic (pensiero sintetico integrato). (La fig. 5 rappresenta gli sviluppi, a partire dal Big Bang, sino al modo attuale di consapevolezza; non copre gli sviluppi transpersonali che discuteremo più in dettaglio più avanti.) Tutto il quadrante superiore sinistro rappresenta l'intero spettro della coscienza così come appare in ogni individuo, dalle sensazioni fisiche, alle idee della mente all'anima e allo spirito. Lo psicogramma integrale è un grafico di questo quadrante. Il linguaggio di questo quadrante è il linguaggio dell'io: il rapporto della prima persona, della corrente interiore della consapevolezza. E' anche la sede dell'estetica o della bellezza che risiede nell'io dell'osservatore.
Il quadrante destro superiore rappresenta l'oggettivo, o i correlati esterni degli stati interiori della coscienza. Senza preoccuparci per il momento dell'esatta relazione tra mente interiore e cervello oggettivo, possiamo notare solamente che i due sono per lo meno intimamente collegati. Perciò possiamo vedere nella fig. 5, semplici cellule (prokarioti ed eukarioti) che già mostrano "Irritabilità" o attiva risposta a degli stimoli.
Gli organismi neuronali posseggono sensazione e percezione, un cervello del rettile aggiunge la capacità per gli impulsi e per il comportamento istintivo, un sistema limbico aggiunge le emozioni e certi rudimentali ma potenti sentimenti, una neocorteccia aggiunge la capacità di accedere a simboli e concetti e così via. (SF1, SF2 e SF3 rappresentano strutture più alte, le funzioni di del cervello, correlate con più alte capacità cognitive, come vedremo più avanti.) I ricercatori che si concentrano su questo quadrante, sui meccanismi del cervello, sui neurotrasmettitori e studiano la natura organica che possa sostenere la consapevolezza (la neurofisiologia, la scienza cognitiva, la psichiatria biologica, ecc). Il linguaggio di questo quadrante è il linguaggio del ciò, egli, (it): terza persona o resoconti oggettivi dei fatti scientifici che riguardano l'organismo individuale. Ma, gli individui non esistono mai da soli; ogni essere è un essere nel mondo. Gli individui sono sempre parte di una collettività, e c'è un collettivo interiore ed un collettivo esterno. Questi sono indicati rispettivamente nel quadrante inferiore sinistro e inferiore destro. L'inferiore sinistro rappresenta l'interno del collettivo, o i valori, i significati, le visioni del mondo e l'etica che è condivisa da un gruppo di individui. Nella figura 5 ho rappresentato tutto questo con le visioni del mondo come magica, mitica e razionale (che discuteremo più avanti). Il linguaggio di questo quadrante è il linguaggio del "noi": seconda persona, o linguaggio dell'io-tu che coinvolge la comprensione reciproca, giustizia e bontà, in breve come tu ed io ci arrangeremo per andare avanti insieme. Questo è il quadrante culturale. La cultura tuttavia, non è sospesa senza corpo nell'aria, proprio come la coscienza individuale è ancorata a forme materiali obiettive (come il cervello), così tutti i componenti della cultura sono ancorati in forme istituzionali esterne e materiali. Questi sistemi sociali includono istituzioni materiali, formazioni geopolitiche e forze produttive (che vanno dal raccoglitore, all'agricolo agrario industriale ed informatico). Poiché questi sono fenomeni oggettivi, il linguaggio di questo quadrante, come quello oggettivo individuale, è un linguaggio in "it" o "ciò". Dal momento che sia il destro superiore sia il destro inferiore sono obiettivi "ciò" possono essere considerati unitari in ambito generale, e ciò significa che i quattro quadranti possono essere riassunti nei "Grandi Tre" di io, noi, e ciò. Oppure: l'estetica dell'io, la morale del noi, e la scienza del "ciò". Il Bello, il Buono ed il Vero, la prima, seconda e terza persona, l'io, la cultura e la natura, l'arte, la morale e la scienza. In altre parole i quattro quadranti (o più semplicemente i grandi tre) sono il sostegno della moderna differenziazione delle sfere dei valori di arte, morale e scienza. Dove la premodernità aveva avuto la tendenza alla fusione o non differenziare chiaramente, i Grandi Tre, la modernità certamente li ha chiaramente differenziati, e li lasciò liberi di seguire la loro strada. Questa differenziazione è stata parte della dignità della modernità, che permettendo ad ogni dimensione di perseguire le sue verità, permise ad ognuno di questi di raggiungere scoperte impressionanti e di ampia portata, scoperte che anche i più severi critici ammettono, separarono la modernità dalla premodernità. Ma qualcosa d'altro separò la modernità. La differenziazione dei Grandi Tre andò troppo oltre nella dissociazione: la dignità si trasformò in disastro, e ciò permise ad una scienza imperialista di dominare le altre sfere pretendendo che esse non possedessero una propria realtà inerente (lo scientismo, il materialismo scientifico, l'uomo unidimensionale, il disincanto del mondo). Scomparsa era la mente, scomparsi l'anima e lo spirito e al loro posto, fin dove l'occhio poteva vedere, la freddezza di un mondo di oggetti: "Una meschina situazione senza colore, senza profumo e suono"; "semplicemente il frettoloso movimento materiale, senza fine e senza significato". Avvenne così che virtualmente tutto lo spettro della coscienza, e certamente i suoi livelli superiori (anima e spirito), furono ridotti a mutazioni della materia e dei corpi. Ma ottusamente tutti gli "io" e il "noi" furono ridotti in "ciò", a oggetti nello sguardo scientifico, che non importa quanto a lungo osservasse, non poteva trovare nulla che potesse assomigliare al Grande Campo delle possibilità umane, ma vedeva solo schemi senza fine dei processi di cose, in corsa qua e là.

Perciò, sembra che la premodernità avesse almeno un grande punto di forza che è mancato alla modernità: il riconoscimento del Grande Campo dell'Essere, che è basilarmente una mappa generica dei più alti potenziali dell'uomo. Ma la premodernità ha avuto almeno un grande punto debole: non aveva pienamente differenziato le sfere dei valori a nessuno dei livelli del Grande Campo. Così, tra le altre cose, la ricerca scientifica obiettiva dello spettro è stata ostacolata; le espressioni relative e culturalmente condizionate del Grande Campo dell'Essere furono considerate universalmente valide; e le ingiunzioni morali raccomandate a tutti limitate da queste espressioni della cultura. Giordano Bruno poteva aver sperimentato molti dei livelli superiori del Grande Campo, ma, poiché le sfere dei valori non erano completamente differenziate e diritti individuali non erano protetti dalla legge e dal costume, l'Inquisizione lo bruciò con cura sul rogo. La modernità, d'altra parte, riuscì a differenziare i Grandi Tre di arte, morale e scienza su larga scala, così da permettere scoperte fenomenali. Ma, quando i Grandi Tre furono dissociati, e il colonialismo scientifico iniziò la sua carriera aggressiva, tutti gli "io" e i "noi" furono ridotti a schemi di "ciò" oggettivi, tutte le fasi interiori della consapevolezza, dal corpo alla mente all'anima e allo spirito, furono sommariamente respinti come insignificanti superstizioni. Il Grande Campo collassò nel materialismo scientifico, in ciò che chiameremo "Flatland" ed è là che il mondo, in gran parte, rimane. Il nostro lavoro sembra essere quello di recuperare i punti di forza sia della modernità sia della premodernità e di buttar via i loro punti deboli.

Un esempio di onde dell'esistenza

Clare Graves fu uno dei primi (con Baldwin, Dewey e Maslow) a prendere uno schema evolutivo, e mostrare la sua straordinaria applicabilità a un ampio raggio di scopi, dagli affari, al governo all'educazione. Grave propose un profondo ed elegante modello dello sviluppo umano, un modello che ricerche successive hanno confermato e non respinto. "Brevemente quanto propongo è che la psicologia dell'uomo maturo è un processo a spirale di sviluppo emergente ed oscillante segnato dalla successiva subordinazione di sistemi di comportamento d'ordini inferiori e più vecchi a sistemi più nuovi, d'ordine superiore, con il cambiamento dei problemi umani. Ogni successiva fase, onda o livello d'esistenza è uno stato attraverso cui passano gli individui nel loro percorso ad altri stati dell'essere. Quando l'essere umano e centrato in uno "stato dell'essere" cioè, quando il centro di gravità del sé è attorno a un dato livello di coscienza, possiede una psicologia peculiare di quello stato. I sentimenti, le motivazioni, l'etica e i valori, la biochimica, il grado d'attivazione neurologica, i sistemi d'apprendimento, e le credenze, i concetti di salute mentale, i concetti su che cosa sia la malattia mentale e come essa debba essere curata, la concezione e le preferenze dei sistemi di amministrazione, educazione, economia, teoria e pratica politica sono tutte appropriate a quello stato".
Grave rilevò circa sette livelli maggiori "livelli o onde dell'esistenza umana", che spaziavano dall'autistico, al magico e animistico verso il sociocentrico/convenzionale, all'individualistico e integrato, come mostrato nello schema 4c. Com'è spesso il caso con i ricercatori occidentali, non riconobbe nessun livello superiore (transpersonale), ma i contributi che offrì al prepersonale e al personale sono stati profondi.
Dovremmo ricordare che virtualmente tutte queste concezioni a livelli, da Maslow a Jane Loevinger, a Robert Kegan e a Clare Graves, sono basati su un gran numero di ricerche e dati. Non sono solo idee concettuali e teorie predilette, ma sono basate in ogni punto da una considerevole quantità d'evidenza attentamente verificata. Molti dei teorici dei livelli che presento (come Piaget, Loevinger, Maslow e Graves) hanno sottoposto alla prova i loro livelli in paesi del Primo, Secondo e Terzo Mondo (come abbiamo visto per Piaget). La stessa cosa è vera per il modello di Graves che al momento è stato testato su circa cinquantamila persone in tutto il mondo, senza che si trovassero maggiori eccezioni al suo schema.
Certamente ciò non significa che alcuno di questi schemi racconti tutta la storia e neppure la maggior parte d'essa. Sono tutti, come ho detto, parziali istantanee del Grande Fiume della Vita, e sono tutte utili quando si guarda il Fiume da una particolare prospettiva. Ciò non esclude che altre istantanee siano altrettanto utili, o che queste non possono essere ritoccate con ulteriori studi. Significa però, che ogni modello che non includa queste immagini non è un modello molto integrale.
Il Lavoro di Graves è stato portato avanti, raffinato e significativamente esteso da Don Beck. Spiral Dynamics, scritto con il collega Christoper Cowan (hanno fondato loro il National Values Center) è una superba applicazione dei principi di sviluppo in generale (ed in particolare di quelli di Graves), per un vasto campo di problemi socioculturali. Lontano dall'essere solo animali da poltrona Beck e Cowan hanno partecipato alle discussioni che portarono alla fine dell'apartheid in Sud Africa, (e quindi continuarono ad usare gli stessi principi di sviluppo, per disegnare la strategia dei cuori e delle menti del team di Rugby dell'unione sudafricana, che vinse la coppa del mondo nel 1995). I principi di Spiral Dynamics sono stati fruttuosamente usati per riorganizzare gli affari, rivitalizzare cittadinanze, revisionare sistemi educativi, e disinnescare tensioni all'interno della città. Beck e Cowan hanno avuto questo straordinario successo perché, in un mondo perduto nel relativismo pluralistico, hanno portato la chiarezza e la realtà dello sviluppo dinamico.
La situazione in Sud Africa è un primo esempio per mostrare come l'idea dei livelli di sviluppo (ognuno con la sua visione del mondo, valori e bisogni) può realmente ridurre alleviare le tensioni, e non esacerbarle (come i critici spesso dicono). Spiral Dynamics vede lo sviluppo umano procedere otto generali MAME (o strutture profonde) di valori: istintiva uroborica, animistica e tribalistica (tifonica-magica) Dei del potere (magico, mitico) religioso assolutista (mitica) individualistica realizzatrice (razionale, egoica), relativistica (primo vision logic o primo pensiero razionale integrato) sistematica integrativa (medio vision logic o medio pensiero razionale integrato) globale e olistica (vision logic tardo o tardo pensiero razionale integrato). Questi non sono rigidi livelli ma onde fluide con molte sovrapposizioni e interferenze, che risultano dall'interconnessione nella spirale dinamica dello sviluppo e della coscienza.
Il tipico approccio liberale di buon senso alla soluzione delle tensioni sociali è quello di trattare tutti i valori come uguali, e quindi di forzare una pianificazione di ridistribuzione delle risorse (soldi, diritti, merci, terre) mentre si lasciano intoccati i valori. Il tipico approccio conservatore è prendere alcuni valori e cercare di imporli a tutti. L'approccio evolutivo è realizzare che ci sono molti differenti valori e visioni del mondo, alcuni sono più complessi di altri; molti problemi ad un livello di sviluppo possono essere disinnescati solo evolvendo ad un livello superiore, e solo riconoscendo e facilitando quest'evoluzione potrà infine essere servita la giustizia. Inoltre, vedendo che tutti gli individui hanno potenzialmente a disposizione tutte queste MEME, le linee della tensione sociale sono ridisegnate non sulla base del colore della pelle, classe sociale o culto politico, ma sul tipo di visione del mondo dal quale la persona, il gruppo di persone, il clan, la tribù, gli affari, il governo il sistema educativo o la nazione sta operando. Come dice Beck: "Si mettono a fuoco non tanto i tipi di persone, ma i tipi nelle persone." Questo toglie dal gioco il colore della pelle e si concentra sui veri fattori nascosti (valori evolutivi e visioni del mondo) che generano le tensioni sociali, e ciò è esattamente quanto è successo per facilitare lo smantellamento dell'apartheid in Sud Africa. (Torneremo a Beck alla fine di questo capitolo per alcuni affascinanti esempi, così se queste sezioni sullo sviluppo dell'io paiono aride e astratte prenderanno auspicabilmente vita con numerosi esempi e applicazioni).
L'importante ricerca di Jane Loevinger è concentrata principalmente sullo sviluppo dell'ego. (Schema 4a) ed ha portato molta precisione nel campo e fu la scintilla di ulteriori studi evolutivi. Scoprì che lo sviluppo dell'io (l'io prossimo) passa attraverso dieci riconoscibili fasi, i nomi delle quali tendono ad essere esplicativi: autistico, simbiotico, impulsivo, autoprotettivo, conformista, conformista coscienzioso, coscienzioso, individualista, autonomo e integrato. La sua ricerca è stata ripetuta in numerose e diverse culture e continua a produrre ampio sostegno. Susanne Cook-Greuter ha rifinito ed esteso il lavoro di Loevinger, e sta forgiando un suo modello importante e originale dello sviluppo dell'io. (Schema 4c).
Rober Kegan (Schema 4c) sembra essere l'evoluzionista preferito da tutti (incluso me). Discute un ampio campo di questioni evolutive con intuizione, esattezza, sensibilità e cura. Secondo me l'approccio di Kegan è particolarmente importante perché chiarifica così finemente la natura dell'identificazione (enbedding) e del de-embedding (trascendenza) che caratterizza ogni maggiore onda dello sviluppo dell'io. I suoi libri The Evolving Self, e Over Our Heads mostrano perché un approccio evolutivo sia così importante (e perché Kegan sia il prediletto).
Juan Pascual-Leone porta ad un orientamento Continentale molto utile agli studi evolutivi (ermeneutico, fenomenologico, dialettico) tessendo assieme il lavoro di Piaget, Jaspers, Husserl, Scheler, Merleau-Ponty e Heiddegger, (che hanno altrettanto influenzato la mia visione) più le proprie formulazioni molto originali - in un potente sistema di diletticismo dinamico (Schemi 3b e 3a).
La ricerca di John Broughton credo abbia grande significato specialmente nel delineare le fasi di sviluppo dell'io e la sua epistemologia. (Schema 4a). Seguendo il sentiero di M. Baldwin (vedi sotto) Broughton ha contribuito non solo a molte importanti ricerche ma ad un davvero necessario bilanciamento della ristrettezza della visione Piagetiana.
Tra i ricercatori che seguono le fasi del sé nei regni transpersonali ho incluso Rudolf Stainer (Schema 4b) Michael Washborn (4a) e Jenny Wade (4a), i livelli di Grof possono essere visti nello schema 2a.
Stainer (1861-1925) fu uno straordinario pioniere (nel periodo della "genesi" di Fechner, Jung, James ecc.) ed uno dei più completi visionari psicologici e filosofici dei suoi tempi. Fondatore dell'Antroposofia fu autore di circa duecento libri su quasi ogni argomento concepibile. Michael Washburn ha presentato una versione molto chiara della versione Romantica dell'evoluzione superiore che implica il ricatturare precedenti potenziali perduti; Jenny Wade, che è uno dei più competenti evoluzionisti ora scriventi, ha presentato un eccellente riassunto dello sviluppo degli otto maggiori livelli di coscienza attraverso tutto lo spettro.
Di nuovo, benché ci siano molte significative differenze tra queste teorie dei livelli di sviluppo dell'io, non si può fare a meno di notare molto profonde assomiglianze. Gli stessi nomi che i teorici hanno usato alle fasi del sé tende a spiegare le storia. Usando soli i termini usati dai teorici dello schema 4a 4c: La coscienza inizia in forma largamente autistica e indifferenziata dal mondo materiale. Essa poi differenzia il proprio io corporeo dall'ambiente materiale ed emerge come io istintivo ed impulsivo ma ancora magicamente e animisticamente coinvolto con l'ambiente, e ancora in lotta per il potere egocentrico sull'ambiente. Quando la mete concettuale inizia a emergere, si differenzia dal corpo, e così il sé (l'io) aggiunge crescenti capacità mentali a quelle sensoriali, e di conseguenza inizia a uscire dall'orbita narcisistica, di prima persona, di sicurezza/potere e in circoli più ampiamente intersoggettivi comuni e sociali.
Quando emerge il pensiero di regole e la capacità di mettersi nel ruolo altrui l'egocentrico apre la strada al sociocentrico, con il sui ruoli inizialmente conformisti e convenzionali, con credenze mitiche assolutistiche e spesso modi autoritari. Un'ulteriore crescita differenzia l'io dal suo radicamento in modi etnocentrici e sociocentrici, e lo mette di fronte alla consapevolezza formale, universale, planetaria, postconvenzionale che è una straordinaria espansione della coscienza in modalità che stanno iniziando a diventare realmente globali.
Questa fase postconvenzionale è approfondita dallo sviluppo postformale, e la maggior parte delle ricerche concordano, si muove attraverso il relativismo individualistico (dove la fede nel pluralismo tende ad isolare l'iperindividualismo) all'olismo globale (che muove oltre il pluralismo verso l'integrazione universale) cosicché il sé personale diviene un veramente più integrato ed autonomo sé. (Che io chiamo Centauro. "Centauro è un termine usato da Erikson per indicare l'integrazione di corpo/mente, dove la "mente umana" e il "corpo animale" sono armoniosamente uno. Potremmo dire che questo è il più alto dei regni umani oltre il quale giacciono gli sviluppi più transpersonali).
Se la coscienza continua la sua spirale evolutiva oltre il centauro può stabilmente muoversi verso remi transpersonali e postconvenzionali (psichico, sottile, causale e non duale).
Ecco solo alcuni dei moderni ricercatori occidentali che hanno studiato questi reami superiori: Johann Fichte, Fredrich Shelling, Georg Hegel, Artur Schopenhauer, Henri Bergson, Fredrich Nietzsche, C. G. Jung, Martin Heidegger, Karl Jaspers, Edmund Husserl, Gustav Fechner, Henry James Sr., Ralph Waldo Emerson, Rudolf Stainer, Vladimir Solovyov, Josih Royce, Annie Besant, Frederich Myers, Nikolay Berdyaev, Aldous Huxley, Erich Fromm, Roberto Assagioli, J. Mark Baldwin, William James e Abraham Maslow.

Morale e prospettive

Obiezioni

Torniamo ora a Spiral Dynamics per un breve riassunto di una versione delle correnti dell'io e dello svolgersi delle onde. Ricordiamo che è solo una serie di foto del Grande Fiume; ci sono numerose differenti correnti che procedono con relativa indipendenza attraverso le onde di base: e gli individui possono essere simultaneamente in diverse onde nelle loro diverse correnti (come mostrato nello psicogramma integrale (fig. 2,3). Spiral Dynamics non include gli stati di coscienza né comprende le più alti onde transpersonali della coscienza. Ma, per il terreno che copre, offre un molto utile ed elegante modello dell'io e del suo viaggio attraverso quello che Clare Grave chiamò "le onde dell'esistenza."
Beck e Cowan (che sono rimasti abbastanza fedeli al sistema di Graves) si riferiscono a questi livelli di esistenza dell'io come MEME. Una MEME è contemporaneamente una struttura psicologica, un sistema di valori, un modo di adattamento, che può esprimersi in molti modi differenti, dalle visioni del mondo, allo stile dei vestiti, alle forme di governo. Le varie MEME sono, in un senso, "mondi differenti" disponibili all'io mentre si sviluppa mingo la grande spirale dell'esistenza, guidato sa dalle dinamiche interne e dal mutare delle condizioni di vita. E ogni MEME è un olone, che trascende ed include i suoi predecessori, uno sviluppo che è un mettere insieme (envelopment). Ho incluso un "Diagramma di Graves" (fig. 4) che il diagramma che Graves stesso usava per indicare questo sviluppo concentrico (quello che possiamo chiamare un'olarchia

Beck e Cowan usano vari nomi e colori per indicare questi livelli del mondo dell'io, e ne indica otto o nove. Ma queste non sono solo fasi passeggere dell'io che si sviluppa, sono capacità e strategie di confronto sempre disponibili che possono, una volta che sono emerse essere attivate dalle condizioni di vita opportune (ad es. istinti di sopravvivenza possono essere attivati in situazioni d'emergenza; capacita di legami relazionali sono attivate dalla vicinanza con relazioni umana, e così via). Inoltre, come dice Beck, "La spirale è disordinata, non simmetrica, con mescolanze multiple piuttosto che tipi puri. Ci sono mosaici, sfumature, mescolanze.
I primi sei livelli sono livelli di sussistenza, caratterizzati da una prima modalità di pensiero. Poi accade un salto rivoluzionario nella consapevolezza: l'emergere di livelli dell'essere e di una seconda modalità di pensare" di cui ci sono due onde principali. Qui c'è una breve descrizione delle otto onde, la percentuale della popolazione mondiale d'ogni onda, e la loro percentuale di potere sociale. Tutte queste sono varianti dei livelli "arcaico, magico, mitico, razionale, sino all'integrale", che sono lo "spazio dello sviluppo" rivelato dalla maggior parte delle ricerche.
1 Beige: arcaico istintivo. Il livello della sopravvivenza basilare, il cibo, l'acqua, il sesso e la sicurezza sono prioritari. Usa le abitudini e gli istinti solo per sopravvivere. Un sé individuato è raramente risvegliato o sostenuto. Forma bande per sopravvivere e perpetuare la vita. Si trova nelle società primitive, neonati, più anziani, fasi finali delle vittime dell'Alzheimer, masse affamate, malati mentali, 0,1 della popolazione adulta, 0% del potere.
2 Porpora: magico animista. Pensiero animista, spiriti buoni e cattivi, che offrono danni e benefici e determinano eventi. Gli spiriti legano la tribù agli antenati. Sembra olistico ma è atomistico: "C'è un nome per ogni curva del fiume, ma non c'è un nome del fiume". Si trova nel pensiero Woodooo e simili, sacrifici di sangue, superstizioni etniche e della buona fortuna, rituali della famiglia; forte nel terzo mondo, bande, gruppi atletici e tribù. 10% della popolazione adulta, 1% del potere.
3 Rosso: Dei del potere. Primo emergere del senso dell'io differenziato dalla tribù; impulsivo, egocentrico eroico. Spiriti mitici, dragoni, uomini potenti. I signori medievali proteggono i sottomessi e in ricambio della loro protezione hanno lavoro ed obbedienza. Il mondo è una giungla piena di prede e predatori. Conquista e domina, godi al massimo senza rimorso. Si trova nella gioventù ribelle, regimi feudali, eroi epici, canaglie di James Bond, soldati di ventura, rock star selvagge, Attila. 20% della popolazione adulta, 5% del potere.
4 Blue: conformismo e regola: La vita ha significato, direzione e scopo, con un risultato determinato da un onnipotente Altro o Ordine. Questo ordine di giustizia rinforza un codice di condotta basato su principi assoluti e immutabili di "bene e male". Violare il codice o le regole produce severe e spesso eterne ripercussioni. Seguire il codice conduce alla ricompensa del fedele. Rigide gerarchie sociali; paternalismo, un modo giusto, e solo uno, per pensare a tutto. Legge e ordine, impulso controllato attraverso la colpa; credenze letterali e fondamentaliste, obbedienza alla regola dell'ordine. Spesso "religioso" (nel senso dell'appartenenza mitica). Si trova nell'America puritana, Cina confuciana, Inghilterra dikensiana, disciplina di Singapore, codici di cavalleria e onore, fondamentalismo religioso, (Cristiano e Islamico), Boy Scout, maggioranza morale e patriottica. 40% della popolazione, 30% del potere.
5 Arancione; raggiungimenti scientifici. In questa onda il "sé" sfugge dalla rigida mentalità, del blue, e cerca la verità ed il significato in termini individualistici ­p; ipotetico deduttivi, sperimentali, obbiettivi, meccanicistici, operativi ­p; "scientifico" nel senso più tipico. Il mondo è una macchina razionale e ben oliata, con leggi naturali che possono essere apprese, padroneggiate e manipolate per i propri scopi. Fortemente orientata ai risultati e ai guadagni materiali (specialmente in America).
La legge della scienza guida la politica, l'economia e gli eventi umani. Il mondo è una scacchiera dove si giocano giochi e i vincitori ottengono preminenza e vantaggi sui perdenti. Le alleanze del mercato manipolano le risorse della terra per i propri guadagni strategici. Base degli stati corporativi. Si trova: Illuminismo Classe emergente di tutto il mondo, Wall Streeet, industria cosmetica, colonialismo alla caccia di trofei, Guerra fredda, industria della moda, materialismo interessi per sé del liberalismo. 30% della popolazione, 50% del potere.
6. Verde: L'io sensibile. Comunitario, legami umani, sensibilità ecologica, lavoro in rete. Lo spirito umano deve essere liberato dalla cupidigia, dal dogma e dalla divisione; sentimenti e cura superano la fredda razionalità, amore per la terra, la vita di Gaia. Contro le gerarchie: stabilisce legami laterali e collegamenti orizzontali. Io permeabile mescolanza dei gruppi. Enfasi sul dialogo, le relazioni. Base di valori comuni (affiliazioni scelte liberamente basate su sentimenti condivisi). Raggiunge le decisioni attraverso la riconciliazione e il consenso (il lato negativo, interminabile elaborazione ed incapacità di raggiungere decisioni).Rinnovata spiritualità, porta armonia, arricchisce il potenziale umano. Fortemente egalitaria e antigerarchica, valori pluralistici, costruzione sciale della realtà, diversità, multiculturalismo, sistema di valori relativistico; questa visione del mondo è spesso chiamata relativismo pluralistico. Pensiero soggettivo non lineare, un maggior grado di calore affettivo, sensibilità e cura per la terra ed i sui abitanti; Si trova: ecologia profonda, postmodernismo, idealismo Olandese, terapia Rogersiana, sistema sanitario Canadese, psicologia umanistica, teologia della liberazione, ricerca della cooperazione. Concilio mondiale delle Chiese, Greenpeace, diritti degli animali, ecofemminismo, postcolonialismo, Foucault/Derrida, il politicamente corretto, movimenti della diversità, movimenti dei diritti dell'uomo, ecopsicologia. 10% della popolazione, 15% del potere.
Con il completamento della fase (meme) verde, la consapevolezza umana si pone di fronte ad un salto quantistico in un "secondo piano nel modo di pensare". Clare Graves lo considera un "balzo di gran rilievo" in cui viene attraversato un abisso di significato di incredibile profondità. Essenzialmente con il secondo piano di coscienza, l'individuo può pensare tanto orizzontalmente che verticalmente, usando sia le gerarchie sia le eterarchie. Uno può per la prima volta cogliere vividamente l'intero spettro dello sviluppo interiore, e così riconoscere che ogni livello che ogni livello, ogni visione del mondo (meme) ogni onda è d'importanza cruciale per la salute della spirale nel suo insieme.
Come dico, poiché ogni onda "trascende ed include", ogni onda è un ingrediente fondamentale di tutte le onde successive, e perciò ognuna va riconosciuta e abbracciata. Inoltre, ogni onda può essere attivata o riattivata quando le circostanze di vita lo richiedono. In situazioni d'emergenza possiamo attivare le spinte del potere del rosso, di fronte al caos possiamo attivare l'ordine del Blue, nella ricerca di un nuovo lavoro possiamo aver bisogno delle spinte al raggiungimento dell'arancione; nel matrimonio e con gli amici legami di vicinanza del verde.
Ma, nessuna di queste "meme" può farcela da sola senza apprezzare l'esistenza delle altre meme. Ognuna di queste meme del primo livello pensa che la sua visione del mondo sia corretta e la miglior prospettiva. Reagisce negativamente se posta di fronte al confronto, e si scontra violentemente, usando i suoi strumenti, ogni volta che è minacciata. L'ordine del Blue è molto scomodo sia con l'impulsività del Rosso sia con l'individualismo dell'Arancione.
L'arancione dei raggiungimenti pensa che il Blue sia per gente astratta e che i legami del Verde siano molli. L'egalitarismo del Verde non può convivere facilmente con l'eccellere e i ranghi di valore, grandi immagini o qualunque cosa appaia autoritaria, e così reagisce fortemente al Blue all'Arancione e a qualunque cosa oltre il Verde.
Tutto questo inizia a cambiare con il pensiero di un secondo livello. Poiché la consapevolezza di questo secondo livello e completamente consapevole delle fasi interiori di sviluppo, anche se non è in grado di articolarle in modo tecnico ­p; fa un passo indietro e raggiunge la grande immagine, e così la seconda modalità di pensare apprezza il ruolo necessario che ogni diversa meme gioca. Usando quello che noi potremmo riconoscere come vision logic, la seconda modalità di consapevolezza pensa nei termini della spirale dell'esistenza nella sua completezza, e non solo nei termini di uno dei livelli.
Dove la meme verde usava un primitivo o iniziale vision logic per cercar di cogliere i numerosi e differenti sistemi e contesti che esistono nelle differenti culture, la seconda modalità di pensare va un passo oltre per integrare questi sistemi pluralistici in spirali e olarchie olistiche ed integrali (gli stessi Beck e Cowan si riferiscono alla seconda modalità di pensare come operante attraverso "oloni"). Queste olarchie includo livelli di sviluppo sia interiori sia esteriori, sia nella dimensione orizzontale sia verticale.
Ci sono due onde maggiori di questa seconda modalità di pensare (corrispondenti a quello che chiameremo medio e tardo vision logic):

7. Giallo: Integrativo. La vita è un caleidoscopio di gerarchie naturali (olarchie), sistemi e forme. Flessibilità spontaneità e funzionalità hanno la più alta priorità. Differenze e pluralità possono essere integrate in naturali flussi interdipendenti. L'uguaglianza ha per complemento i naturali gradi di eccellenza quando appropriati. La conoscenza e la competenza dovrebbero determinare il rango, il potere, lo stato o il gruppo. L'ordine del mondo prevalente è il risultato dell'esistenza di diversi livelli di realtà (meme) e l'inevitabile movimento in su e giù sugli schemi della spirale dinamica. Il buon governo facilita l'emergere d'entità di crescente complessità.
(Aggiunta del traduttore di righe tratte da Spiral Dynamic): - Il Giallo accetta l'inevitabilità del flusso della natura e delle forme, funzionalità, competenza, flessibilità spontaneità. Scoperta della libertà personale senza ferire gli altri. Esperienza della pienezza della vita sulla terra. Domanda di sistemi integrati e aperti. -
8. Turchese: Sistemi Universali Olistici, oloni onde di energie integrative; riunisce i sentimenti con la conoscenza (centauro); livelli multipli intessuti un sistema conscio. Ordine universale, ma in maniera vivente e consapevole, non basato su regole esterne (blue) o legami di gruppo (verde). Una grande unificazione è possibile in teoria e in pratica. Talvolta comporta l'emergere di una nuova spiritualità come un disegno a rete di tutta l'esistenza. Il pensiero Turchese usa l'intera spirale, vede livelli multipli d'interazione, scopre armonie, forze mistiche e il pervasivo fluire che permea ogni organizzazione. - (Aggiunta del traduttore da Spiral Dynamic): Visione globale, messa a fuoco sul bene di tutti gli esseri viventi in un sistema integrato, l'io è una parte di un più grande tutto cosciente e spirituale. La musica delle sfere. -
Secondo modo di pensare: 1% della popolazione, 5% del potere.
Con solo l'1% della popolazione a questo livello di seconda modalità di pensare (e solo lo 0,1% al livello turchese) questa nuova modalità è abbastanza rara perché è ora la punta emergente della evoluzione umana collettiva.
Come esempi Beck e Cowan citano esempi che vanno dalla noosfera di Teilhard de Chardin alla crescita della psicologia transpersonale, con crescita delle frequenze certamente su questa via ­p; ed anche più alte meme ancora in preparazione
Allo stesso tempo, si deve notare che il secondo modo di pensare deve emergere confrontandosi con molta resistenza da parte del primo tipo di pensiero. Infatti come vedremo nel capitolo 13, una versione postmoderna della meme verde, con il suo pluralismo e relativismo, ha combattuto energicamente l'emergere di un pensiero più integrativo e olarchico. (Ciò ha fatto si che gli studi evolutivi che dipendono dal secondo modo di pensiero avessero virtuale anatema in tutte le principali università, ed è per questo che i ricercatori presentati su queste pagine ­p; e negli schemi ­p; sono eroi ed eroine nel vero senso del termine, che hanno proseguito i loro studi negli ambienti più ostili.) E tuttavia, come hanno indicato Beck e Cowan, senza un pensiero di un secondo tipo l'umanità è destinata a rimanere vittima di una globale "malattia autoimmune", quando le varie meme si volgono una contro l'altra e tentano di stabilire la supremazia.
Allo stesso tempo, è dal vasto campo della meme verde (e qualche volta arancione) che il secondo modo emerge. E' attraverso le prospettive pluralistiche liberate dal verde che sono costruiti network integrativi ed olistici. Questo libro è quindi anche per quelli del livello verde per invitarli a muoversi avanti se lo credono appropriato, non abbandonando il verde ma arricchendolo.

Introduzione al volume 8 della raccolta delle opere di Ken Wilber

"The Marriage of Sense and Soul"
e
"One Taste"

Libera traduzione

La relazione tra scienza e religione

Magisteri non sovrapponibili?

Il Cervello di un Mistico

Tutti i livelli, tutti i quadranti

La nascita della scienza moderna ha offerto alcuni colpi mortali a questi concetti tradizionali. Ad esempio la ricerca moderna ha chiaramente dimostrato che la consapevolezza (o la mente), lontano da essere meramente un noumeno trascendentale, è di fatto collegata in molti modi al cervello, organico e materiale, tanto che molti scienziati moderni riducono la consapevolezza semplicemente a null'altro che al gioco del sistema neuronale. Ma non abbiamo bisogno di seguire il materialismo scientifico per comprendere che la consapevolezza è lontana dall'essere l'essenza disincarnata immaginata dalla maggior parte delle tradizioni religiose. In fondo la consapevolezza è intimamente correlata con il cervello biomateriale e l'organismo empirico, cosicché qualunque sia la loro relazione, scienza e religione non sono semplicemente "magisteri non sovrapponibili".
La nascita della scienza moderna (particolarmente nel diciottesimo secolo) era precisamente parte di una serie di eventi che sono stati descritti come modernità. Vedi The Marriage of Sense and Soul. Ma possono tutti essere riassunti nell'idea di Max Weber della "differenziazione delle sfere culturali dei valori" (le sfere di valori essenzialmente sono: arte, morale e scienza).Dove la maggior parte delle culture premoderne fallirono nel differenziare queste sfere chiaramente, la modernità ha differenziato arte, morale e scienza permettendo ad ognuna di ricercare le proprie verità, in modo proprio, libere da intrusioni e violazioni da parte delle altre. Questo portò allo spettacolare sviluppo della conoscenza scientifica, un fiorire di nuovi approcci all'arte, e un'accogliente osservazione della morale, concepita in una luce più naturalistica, dimostrando che questo è in molte delle cose che ora chiamiamo "moderne."
Come cerco di mostrare nei seguenti libri questi "le Tre Grandi" sfere (arte, morale e scienza) si riferiscono basilarmente ai reami dell'io, del noi, e del ciò. L'arte si riferisce al reame estetico - espressivo, il reame soggettivo descritto in prima persona e nel linguaggio dell'"io". La morale si riferisce al reame etico normativo, il reame intersoggettivo descritto in seconda persona o con il linguaggio del "noi". E la scienza si riferisce al reame esteriore, empirico, il reame obiettivo descritto in terza persona, o nel linguaggio del "ciò" (che in realtà può suddividersi in due reami ­p; il "ciò" individuale e il "quelli "collettivo). Questo porta a quattro maggiori reami: io, noi, "il ciò" e il collettivo "i ciò".Questo ci offre i quattro reami principali: Io, Noi, Ciò, e "loro" (i ciò, "its").

Nella figura due notiamo che i due quadranti superiori sono singolari o individuali, o i due quadranti inferiori sono plurali e collettivi. I due quadranti del lato sinistro sono riferiti all'interiore o soggettivo, i due quadranti di destra all'"esteriore" e all'"oggettivo". E' da notarsi inoltre che tutte le entità in ogni quadrante ha correlati negli altri (ad esempio le emozioni sono collegate al sistema limbico), ma nessuna di loro può essere ridotta nelle altre senza essere derubata delle sue caratteristiche essenziali.
La figura uno, quindi è un riassunto della tradizionale visione premoderna e "religiosa", e la figura due è un riassunto della visione moderna e scientifica. Per il momento integriamoli attraverso la semplice sovrapposizione. Certamente non è per nulla facile, ed ho dato ampie spiegazioni di quanto implica quest'integrazione in libri come Sex, Ecology, Spirituality and Integral Psychology. Ma poiché questa è solo un'introduzione generale, semplicemente osserviamo la sovrapposizione della concezione moderna, come mostrato nella figura 3. Guardiamo anche la figura 4, che è la figura 3 con indicazioni per mostrare la relazione tra gli stati interni (dalle sensazioni fisiche, alle idee mentali, alle esperienze spirituali) con l'esterno, reame materiale investigato dalla scienza oggettiva.

Fig. 3-4
Il Grande Campo con i quattro quadranti.
Correlazioni tra gli stati interiori (consapevolezza) e gli stati esteriori (materia).

Se le concezioni espresse nelle figure 3 e 4 sono effettivamente valide, allora abbiamo percorso molta strada verso l'integrazione di una visione religiosa premoderna, con una visione scientifica moderna. Avremmo integrato il Grande Fondamento dell'essere con le differenziazioni della modernità, uno dei vantaggi immediati che avremo ottenuto è un'integrazione senza smagliature dei reami e delle visioni del mondo religiosi e scientifici, in modo che non siano violati i canoni di entrambi (così cerco di mostrare nelle pagine seguenti).
Quest'approccio integrale potrebbe quindi soddisfare quel criterio precedentemente espresso che non è ancora stato messo alla prova, cioè che la scienza (o la realtà esteriore), e la religione (o realtà interiore) si dovrebbero sviluppare non una sopra l'altra, (come nella figura 1) ma una di fianco all'altra, (come gli aspetti del lato destro e sinistro di un approccio di "tutti i livelli" e "tutti i quadranti" (come mostrato nella figura 4). La figura 4 può quindi facilmente spiegare il complesso scenario del meditante collegato alla macchina EEG. Sperimenta esperienze interiori molto reali, soggettive (quadrante superiore sinistro) ma queste hanno anche un altrettanto reale correlato esteriore, obiettivo empirico, (quadrante superiore destro), che la macchina EEG doverosamente registra. Scienza e religione allora stanno così offrendoci alcuni degli aspetti correlati, interiore e esteriore, delle realtà spirituali, e questo è un ingrediente chiave per la loro integrazione in una visione più ampia e inclusiva.

La Buona Scienza

Aspetta solo un minuto, dice lo scienziato empirista, posso accettare il discorso fino al punto che tu dai realtà concreta ai reami spirituali. Gli esperti meditanti sperimentano qualcosa, ma potrebbe essere nulla di più che uno stato emozionale soggettivo. Chi afferma che siano coinvolte realtà concrete, con cui la scienza possa confrontarsi?
Qui è dove Sense and Soul offre nuove prospettive. Per iniziare, sino a questo punto ho lasciato senza definizione "scienza" e "religione" (o spiritualità). Ho semplicemente usato in modo generico questi termini secondo come la maggior parte della gente li considera. Ma in diversi libri (come A Sociable God, Eye to Eye, and Sense and Soul, ho attentamente sottolineato i molti differenti significati che sono stati dati a scienza e religione.") In A Sociable God per esempio mostro nove significati comuni ma drammaticamente differenti, di religione. Gran parte di questo dibattito è distorto e confuso, perché dozzine di definizioni differenti sono state usate senza che fossero identificate.
Nell'area della spiritualità per esempio, dobbiamo almeno distinguere tra spiritualità orizzontale (che cerca di dare significato e consolazione all'io separato fortificando così l'ego) e la spiritualità verticale o trasformativa (che cerca di trascendere il sé separato in uno stato di consapevolezza non duale che è oltre l'ego). Possiamo semplicemente chiamarle "religione ristretta" e "religione estesa" (o superficiale e profonda, secondo la metafora preferita). Allo stesso modo per la scienza noi dobbiamo distinguere tra la concezione ampia e ristretta. La scienza superficiale è basata principalmente sull'esteriore, il mondo fisico e sensomotorio. E' quello cui di solito ci riferiamo come "scienze dure" come la fisica, la chimica e la biologia. Ma questo significa che la scienza non può dirci nulla degli stati interiori? Certamente esiste una scienza più ampia che tenta di comprendere non solo le rocce e le donnole ma anche gli umani e la mente? Di fatto, riconosciamo tre tipi di scienza più ampia, scienze che non si basano solo sul mondo sensomotorio esteriore, ma hanno a che fare con gli stati interiori e metodologie qualitative. Chiamiamo queste scienze più ampie "scienze umane" (i tedeschi le chiamano scienze "geist", "geist"ha il significato di mente o spirito). Psicologia, sociologia e antropologia, linguistica, semeiotica, le scienze cognitive, tutte queste scienze più ampie, cercano di usare un approccio scientifico per studiare la coscienza umana. Dobbiamo stare molto attenti che questi approcci non cadano in una positivista semplicità delle scienze ristrette. Il mio punto è che la differenza tra scienze ristrette ed ampie sia già stato ampiamente riconosciuto. (ritorneremo sull'argomento, ma guardando la figura 4 le scienze ristrette sono quelle che studiano il lato destro o i quadranti della materia, le scienze estese sono quelle che cercano di studiare almeno alcuni aspetti dei quadranti del lato sinistro.
Il "Marriage of Sense and Soul" continua quindi a discutere che cosa definisce specificamente la religione profonda e la scienza ampia.
Come abbiamo già visto, non possiamo definire la scienza ampia o ristretta affermando che essa basa tutte le sue conoscenze sul mondo sensomotorio, perché anche la scienza ristretta (ad esempio la fisica) usa un gran numero di strumenti che non sono empirici e sensomotori, come la matematica e la logica. La matematica e la logica sono realtà interiori (nessuno ha mai visto una radice quadrata di meno uno andarsene in giro nel mondo empirico).
Nessuna "scienza" è qualcosa di più che un'attitudine alla sperimentazione, alla ricerca onesta e collettiva, che basa la sua conoscenza, ovunque possa, sull'evidenza (sia quest'evidenza esteriore, come nella scienza ristretta, sia interiore, come nella scienza ampia).
Suggerisco che i seguenti tre fattori tendono a definire la ricerca scientifica in generale:
1 Un' ingiunzione pratica o esempio. Se vuoi sapere se piove o no, devi andare alla finestra e guardare. Il punto è che i fatti non sono lì attorno ad attendere di essere scoperti da tutti e ansiosi d'esser visti. Se vuoi sapere "questo" devi fare "questo" - un esperimento, un'ingiunzione, una serie pragmatica di prove, una pratica sociale: questo sta dietro la maggior delle buone scienze. Questo è il significato della nozione di Kuhn di "paradigma" che non significa super teoria ma una pratica presente ed effettiva.
2 Comprensione, illuminazione o esperienza. Una volta che hai attuato l'esperimento o seguito l'ingiunzione, una volta che si è pragmaticamente affrontato il mondo, allora ci si confronta con una serie di esperienze e comprensioni che sono portate avanti dall'ingiunzione. Queste esperienze sono tecnicamente definite "dati". Come William James indicò il reale significato di "datum" è esperienza immediata. Così si possono avere esperienze fisiche, (o dati fisici) esperienze mentali (o dati mentali) o esperienze spirituali (e dati spirituali). La buona scienza, sia ampia sia ristretta, è ancorata per un certo grado in dati o evidenza sperimentale.
3 Controllo comune (conferma o rifiuto). Una volta che mettiamo alla prova il paradigma (o la pratica sociale) e portiamo avanti una serie di esperienze e di dati evidenti, è di aiuto se possiamo confrontare queste esperienze con altri che hanno anche loro portato a termine l'ingiunzione e osservato l'evidenza. Una comunità di pari, o di coloro che hanno adeguatamente seguito i primi due standard (ingiunzione e dati) - è forse il miglior controllo possibile, e tutte le buone scienze tendono a rivolgersi ad una comunità adeguata per la conferma e il rifiuto. Qui è dove il principio di fallibilità è molto utile. Anche se il principio di fallibilità non può sostenersi da sé, come credeva Karl Popper, è spesso un ingrediente importante nella buona scienza. L'idea è semplicemente che i dati erronei possono essere rifiutati da una comunità di adeguatamente esperti. Se non c'è alcun modo in cui il tuo sistema di credenze possa essere messo alla prova, non ce alcun modo di respingerlo, anche se è patentemente scorretto, e quindi qualunque cosa tu sostenga, i tuoi credo non sono scientifici (sono invece dei "dogmi" o pretese di verità confermate solo da una fede autoritaria). Certo ci sono molte realtà che non sono aperte al test di fallibilità, ad esempio non puoi respingere e neppure dubitare della tua stessa consapevolezza, come sapeva Cartesio. Ma questo terzo criterio semplicemente afferma che la buona scienza tenta costantemente di accettare o rifiutare le sue pretese di conoscenza, e il criterio di fallibilità è spesso usato come parte di questo terzo aspetto della buona scienza.

La religione profonda

Questi tre criteri sono caratteristiche generali della buona scienza. Più specificamente sono caratteristiche del modo in cui la buona scienza in ogni dominio (fisico, mentale e spirituale) cerca di raccogliere dati e metterne alla prova la validità. La maggior parte delle forme di scienza, inoltre, avanza delle ipotesi riguardo ai dati, e queste ipotesi sono quindi messe alla prova attraverso un'ulteriore applicazione dei tre fattori della buona scienza (ulteriori esperimenti, più dati, osservazione se confermano o smentiscono le ipotesi). In breve sia la scienza ristretta (i cui dati vengo principalmente dai reami esteriori dei quadranti del lato destro) e la scienza estesa (i cui dati vengono principalmente dal rame interiore o quadranti del lato sinistro) tentano di essere buone scienze (o scienze che seguono i tre fattori di accumulazione dell'evidenza e verifica).
Guardiamo ora brevemente alla religione. Abbiamo già visto che, come per la scienza, c'è una religione ristretta (che cerca di rafforzare il sé separato) e una religione ampia o profonda (che cerca di trascendere l'io). Ma che cosa è esattamente la religione profonda o la spiritualità profonda e come può essere verificata? La pretesa è, dopo tutto, che in un certo senso la spiritualità profonda sveli verità riguardo al "Kosmo", e che non si tratta di una mera serie di stati emozionali soggettivi. E' qui che The Marriage of Sense and Soul presenta la sua proposta più nuova e radicale: la spiritualità profonda è la scienza estesa dei livelli più alti dello sviluppo umano.

Rivelazione integrale

Questa non è tutta la storia della spiritualità profonda, ma è un aspetto cruciale della storia, una parte che non ha ancora ricevuto sufficiente attenzione. Guardando la figura 1, che è la tradizionale grande catena dell'essere, notiamo che c'è uno sviluppo dalla materia, al corpo, alla mente, all'anima, e allo spirito. Questi erano tradizionalmente considerati (da Plotino per esempio), sia livelli ontologici dell'essere, sia aspetti cronologici dello sviluppo individuale (e di nuovo, non in modo lineare e rigido, ma in un fluido, ondeggiare fluente). Guardando la fig. 2 vediamo che i livelli individuali di sviluppo si fermano al livello vision-logic e del centauro. La ragione per cui la figura 2 non contiene, onde di consapevolezza più alte, transpersonali e supermentali (come anima e spirito), è che questa figura rappresenta soltanto lo sviluppo medio al momento presente, e quindi non mostra le onde più alte di sviluppo supercosciente (anche se gli individui possono raggiungere questi livelli più alti). Ma l'affermazione delle grandi tradizioni di saggezza, è che ci sono in vero più alti livelli o onde di sviluppo coscenziale, così abbiamo a disposizione, non solo materia, corpo, mente, ma anche anima e spirito. Ho indicato questi livelli superiori sia nella figura 3 e 4.
La tesi sviluppata in una serie di libri, (inclusi Eye to Eye; Sex, Ecology, Spirituality; The Eye of Spirit; and The Marriage of Sense and Soul) è che la spiritualità profonda coinvolge la diretta investigazione dell'evidenza sperimentale mostrata negli stati più alti di evoluzione della coscienza, (livelli che ho chiamato: psichico, sottile, causale e non duale che sono semplicemente indicati come anima e spirito nelle figure). Queste profonde investigazioni dello spirito, come ho suggerito in questi libri, soddisfano i tre principi della buona scienza, (non della scienza ristretta, della buona scienza). Si basano su specifiche pratiche sociali o ingiunzioni (come ad esempio la meditazione), e le loro affermazioni su dati ed evidenza sperimentale, e costantemente raffinano e mettono alla prova questi dati in una comunità di esperti adeguati, per questo ci si riferisce a loro come scienze contemplative (che è di certo il modo in cui si considerano). Così, con riferimento alla figura 1, la spiritualità profonda è la scienza estesa dei fenomeni, dei dati e delle esperienze indicate con D e E. (Nella fig. 4 D indica anima, ed E spirito.) Ma non si nota, e questa è la parte nuova proposta da quest'approccio, che dati interiori, esperienze dell'anima e dello spirito, (quadrante superiore sinistro), hanno correlati nel quadrante sensomotorio superiore destro (vedi fig. 4). In altre parole la spiritualità profonda del quadrante sinistro superiore che è studiato dalla scienza ampia ha correlati nel quadrante superiore destro, studiato dalla scienza ristretta. Le scienze fenomenologiche e contemplative (la scienza ampia dell'interiore) può così congiungersi con la buona scienza per dati esperienziali diretti nel quadrante superiore sinistro e con la scienza ristretta per dati correlati nel quadrante superiore destro. (Ripeto, gli aspetti scientifici, sia della visione ampia sia ristretta, dei reami superiori non comprendono tutta la questione, ma sono una parte cruciale che è stata costantemente trascurata, e certamente un importante ingrediente d'ogni vero approccio integrale a quest'argomento.)
Così un approccio che comprenda tutti i livelli e tutti i quadranti integra profondamente scienza e religione attraverso numerosi diversi fronti. Integra la religione "profonda" con la scienza ampia, mostrando che la spiritualità profonda è la scienza ampia delle più alte possibilità del potenziale umano. Integra la religione profonda con la scienza ristretta perché anche dati spirituali profondi, che devono essere compresi nei loro propri termini e non ridotti a nessun altro livello o quadrante, non di meno ha reali correlati nel cervello fisico, che possono essere investigati dalla scienza ristretta, (come nel caso del meditante collegato all'EEG.) Da' anche spazio alla religione ristretta, come vedremo più avanti. In tutti i casi, un approccio che comprenda tutti i livelli e tutti i quadranti offre almeno la possibilità di collegare senza smagliature ciò che prima erano considerati "magisteri non sovrapponibili."

Viva la Difference!

L'approccio integrale rispetta anche le vitali differenze dei vari tipi di scienza e religione. Dire che una ricerca stia seguendo le disposizioni della "buona scienza" non indica quale sarà il contenuto o la metodologia di quella ricerca. Dice soltanto che la ricerca mette alla prova il mondo, (ingiunzione) e ciò porta ad esperienze del mondo (dati) che sono verificati il più attentamente possibile (conferma). Ma la vera forma della ricerca, i metodi ed i contenuti, varieranno drammaticamente da livello a livello e da quadrante a quadrante. Diversamente dal positivismo, che permetteva solo un metodo (empirico) in solo un reame (sensomotorio), quest'approccio permette molti metodi e modi d'indagine come molti sono livelli e quadranti. Nella figura 4 ad esempio, la scienza ristretta (empirica e analitica) studia i quadranti del lato destro; ma nei quadranti interiori ci sono quattro livelli sia nell'individuale sia nel collettivo, dandoci così almeno otto differenti metodi e contenuti.
Allora per offrire una versione molto semplice, i fenomeni indicati A, B, C, ed E sono tutte entità differenti, e sono state sviluppate metodologie per trattare ognuna di loro nei loro stessi termini. In Eye to Eye offro ragioni sufficienti per dimostrare perché nessuno di questi tipi di ricerca può essere ridotto nei termini dell'altro (ho fatto distinzione tra esperienza sensomotoria, empirico-analitica, fenomenologica, ermeneutica, mandalica e gnostica). Poiché ognuna di queste ricerche cerca di usare ingiunzioni (o compiti pragmatici) e sostiene le sue affermazioni sull'evidenza sperimentale, cerca di verificare le sue pretese sull'evidenza sperimentale e le sue affermazioni il più attentamente possibile, si può affermare che rientra in ciò che definiamo "buona scienza". A parte ciò, le ricerche di questo tipo differiscono drammaticamente, ma in quest'approccio integrale le differenze sono pienamente rispettate ed anche difese.
Mettendola in un altro modo: con riferimento alle figure 3 e 4 ogni livello (corpo, mente, anima e spirito) hanno la loro arte, la loro morale, e la loro scienza ristretta, ed i loro reami: dell'"io" (sinistro superiore), i reami del "noi", (sinistro inferiore), e i reami del "ciò" (destro superiore e destro inferiore). Non solo ogni quadrante ha la propria metodologia, ma spesse volte ogni livello all'interno d'ogni quadrante ha i suoi approcci specifici. In The Marriage of Sense and Soul (come in Eye to Eye, Sex Ecology and Spirituality, Quantum Questions, The Eye of Spirit, e Integral Psychology) ci sono innumerevoli esempi di questi diversi quadranti- livelli e modi in cui la loro specifica unicità dovrebbe essere rispettata.

La religione ristretta

La risposta della critica a Sense and Soul è stata entusiasticamente positiva, una principale eccezione. La critica di gran lunga più comune (e quasi l'unica critica) è stata che in questo matrimonio tra scienza e religione,minimizzando e spesso ignorando la religione ristretta, io stessi pretendendo troppe concessioni dal lato della religione. Il credente medio, dissero i critici, non avrebbe mai rinunciato ai miti e le storie che costituiscono forse il 95% della maggior parte delle forme di spiritualità. Non soltanto i critici di professione batterono su questo punto, altrettanto fecero la maggior parte dei miei amici che avevano cercato di dare il libro ai loro genitori solo per vederli scuotere la testa "Come? Nessuna resurrezione di Gesù? Niente Mosé ed il patto? Niente preghiere verso la Mecca ogni giorno? Questa non è la mia religione." E così via.
D'accordo, colpevole, non c'è dubbio sul fatto che ho messo a fuoco quasi interamente le esperienze spirituali dirette (dei piani: psichico, sottile e causale e non duale) ed ignorato la molto più comune dimensione spirituale della religione traslativa. Sinceramente non ho negato tale dimensione e neppure suggerito che deve essere rifiutata. Da Sense and Soul: "Allo stesso tempo questo non significa che noi si debba perdere tutte le differenze religiose e colori locali, per cadere in una pastosa spiritualità uniforme e omogeneizzata. La Grande Catena e solo lo scheletro di qualunque approccio individuale al Divino, e su quello scheletro ogni individuo ed ogni religione porterà appropriata carne e ossa, fegato e gloria. La maggior parte delle religioni continuerà ad offrire i sacramenti, consolazione e miti (ed altri sostegni traslativi) in aggiunta a pratiche autenticamente trasformative di contemplazione verticale. Nessuna delle quali ha bisogno di cambiare drammaticamente nulla in alcuna delle religioni esistenti"
Ho fatto due affermazioni che ritengo ancora vere. Punto uno: se la visione ristretta della religione esprime pretese empiriche (affermazioni riguardanti i quadranti del lato destro) allora queste asserzioni devo essere messe alla prova dalla scienza (ristretta) empirica. Se la religione proclama che la terra è stata creata in sei giorni, mettiamo alla prova quest'asserzione empirica con la scienza empirica. La maggior parte di queste asserzioni spirituali hanno spettacolarmente fallito la prova, possiamo essere liberi di crederci, ma queste affermazioni non possono avere il riconoscimento della "buona scienza o della spiritualità profonda.
Punto due: la vera essenza della religione è la religione profonda, che tende ad allentare e sminuire lo zelo della religione ristretta, sino al punto in cui, più si è vivi ai propri potenziali più alti, e meno la religione ristretta apparirà attraente.
Certamente i critici hanno ragione affermando che la maggior parte della gente sceglie la religione traslativa o ristretta, sia che credano nella Bibbia, in Gaia, o nella teoria olistica dei sistemi, e non desiderano trasformare drasticamente il soggetto di tali fedi. Nel mio modello, questi tipi di credenza mentale rimandano ai livelli di sviluppo: magico, mitico, razionale o vision-logic. Ma volevo anche indicare i livelli transpersonali più alti oltre a queste mere credenze, il supercosciente e sovramentale che costituiscono l'essenza della spiritualità profonda e delle scienze contemplative. Un modello di tutti i livelli e tutti i quadranti dà spazio a tutte queste dimensioni dal prementale, al mentale al sovramentale.

Poi affrontano aspetti specifici: "Per approfondire la nostra comprensione della complessa ed interrelata natura del mondo, è cruciale una cartografia dello sviluppo della coscienza nell'evoluzione sociale e culturale. E questa deve avere un approccio integrale per assicurare che l'evoluzione, e di conseguenza lo stato in cui si trovano i bambini, l'umanità, la cultura e la società ritornino ad uno stato di processo sostenibile." Essi indicano che "ciò richiede uno schema che ci permetta di andare più a fondo della semplice comprensione del sistema della mera superficie o web, e più ampia di una comprensione culturale della diversità." In altre parole, dobbiamo andare oltre i sistemi standard d'analisi (che coprono solo il quadrante destro superiore), e oltre ad una semplice accettazione del pluralismo e della diversità. Ciò che è necessario, essi affermano, è un approccio "Tutti i livelli, tutti i quadranti, tutte le linee".
Attraverso di questo essi presentano una critica ai risultati delle attività del passato dell'UNICEF e delle Nazioni Unite.
"Chiaramente il processo di sviluppo deve rappresentare tutti quattro questi quadranti in maniera integrativa se intende mantenere una direzione sostenibile. Ma è altrettanto chiaro quando guardiamo all'evoluzione del coinvolgimento UNICEF in questo processo con il più ampio processo dello sviluppo umano e quanto s'influenzino un l'altro; quel progresso sino ad oggi ha avuto gravi mancanze nel produrre cambiamenti significativi. Tentativi di comprendere cambiamento, trasformazione e sviluppo, hanno poche prospettive di successo senza la comprensione della natura dell'evoluzione o del dischiudersi della coscienza umana, ".
Poi indicano chiaramente una ragione principale per alcuni dei fallimenti passati dell'UNICEF e delle Nazioni Unite. "Le attività dell'UNICEF hanno largamente operato nei quadrante destro superiore ed inferiore, cioè i quadranti oggettivi ed esteriori (individuali e sociali), e hanno in gran parte i quadranti interiori e culturali." Questo tipo d'approccio precipuo del lato destro l'ho anche indicato come "monologico" (un'altra parola per appiattimento, flatland) e così procede l'analisi: "Probabilmente per un eccesso di visione monologica dello sviluppo umano il metodi dell'UNICEF e delle NU non hanno avuto successo, o semplicemente non hanno provato, a diversi livelli della mappa in cui erano coinvolti, la visione più ampia.
Questa visione monologica può essere stata necessaria nel breve termine quando la coscienza umana si muoveva attraverso, e si sta ancora muovendo attraverso, le fasi culturali, arcaiche, magiche o mitiche verso il razionale (
(ed esitantemente ora verso il vision logic, pensiero sintetico integrato, o la logica della rete). Ma è ora imperativo che queste organizzazioni adottino un approccio post o transrazionale, che incorpori le idee positive del livello razionale {e aggiungerei: incorpori i contributi positivi di tutte le onde precedenti} ma li trascenda per un livello di coscienza post-razionale più alto o più profondo, in tutti i quattro quadranti."
Quindi riassumono la storia dei diversi programmi dell'UNICEF, rilevando che per importanti che fossero tutti mettevano a fuoco principalmente iniziative del lato destro.
Gli anni 50 furono l'era delle campagne contro la malattia. "L'enfasi era sul quadrante superiore destro, che è misurabile, osservabile e oggettivo".
Gli anni 60 furono la decade dello sviluppo. "L'enfasi ora sul quadrante destro inferiore, che è adattamento funzionale".
Gli anni 70 furono l'era delle alternative. Ma tutte le alternative erano principalmente dei quadranti di destra".
Gli anni 80 furono gli anni della sopravivenza del bambino. Senza menzione dell'interiore o di sviluppo interiore.
Gli anni 90 furono gli anni dei diritti del bambino. (tutti visti in termini comportamentali) che presto dette vita all'era dello sforzo dei donatori. "I Donatori ed i Governi ritornarono a (regredirono a) allo stato pre-globale del nazionalismo, disturbati dai problemi di casa e dalla mancanza di comprensione portarono avanti la sviante nozione che tutte le prospettive sono equivalenti (follia aprospettica e relativismo pluralistico)". Ho spesso pensato che ogni olone, per sopravvivere ha bisogno di un equilibrio tra giustizia e diritti (rappresentanza) con sollecitudine e responsabilità (comunione) e loro ripetono la stessa cosa dicendo che gli sforzi precedenti dell'UNICEF e delle Nazioni Unite non avevano "una chiara giustapposizione dei diritti (giustizia) alla giurisprudenza (cura e responsabilità) ed al livello globale."
Prendendo in considerazione tutti i fattori sopra indicati concludono che:
gli anni del 2000 sono l'era dell'approccio Integrale: "Da qui si vede il processo del cambiamento sostenibile da un punto di vista integrativo che esplora più profondamente i due quadranti del lato sinistro dell'intenzione e della cultura. Certamente per l'UNICEF ciò sarà particolarmente enfatizzato nei riguardi dei bambini, dei giovani e delle donne."
Il problema a questo punto è che tutte le idee durante queste cinque decadi sono state monologiche ad un livello che escludeva la comprensione dei bisogni di sviluppo interiore/soggettivo negli individui e nelle società per rendere sostenibile questo processo di cambiamento e in particolare di trasformazione".
Concludono che "deve essere assunto un approccio di tutti i livelli e tutti i quadranti, unicamente disegnato per ogni specifica situazione, per "assicurare che le azioni che tentiamo o i programmi/idee/metafore proponiamo, abbiano qualche probabilità di essere parte di un processo di cambiamento, sostenibile, indirizzato e trasformativo."
Lasciatemi sottolineare (come fanno gli Schaik Associates) che un tale approccio integrale deve essere sostenuto con la massima cura, preoccupazione e compassione. Nessuno dei livelli linee e quadranti e definito secondo una linea rigida o predeterminata o in modo giudicante.
Il punto delle ricerche evolutive non è per gente chiusa nel suo nido o per chi giudica inferiore o superiore, ma per agire come direttive per possibili potenziali che non sono utilizzati. La prima direttiva è quella che ci chiede di onorare e apprezzare i contributi necessari, vitali ed insostituibili da ognuna delle onde del dispiegarsi della coscienza, ed agire così da promuovere il bene dell'intera spirale, e non per un determinato campo.
Allo stesso tempo c'invita ad offrire, come un gentile suggerimento, la concezione di un più ampio spettro della coscienza, una completa spirale dello sviluppo, cosicché gli individui e le culture (inclusa la nostra) che non sono consapevoli di alcune delle dimensioni più profonde o più alte delle possibilità umane possano scegliere di agire per queste risorse straordinarie, che a turno possono permetterci di risolvere alcuni dei complessi problemi che non sono stati ancora raggiunti da approcci meno integrali.
Queste sono solo alcune delle aree nelle quali l'interesse per un approccio più integrale o "di tutti i livelli tutti i quadranti" sta avendo alcune applicazioni immediate. Ci sono altre aree che non ho menzionato: il femminismo integrale, la legge integrale, teorie integrali dell'arte e della letteratura, e anche una riforma carceraria integrale. Alcuni di questi approcci sono messi in luce in un libro che sarà edito da Shambhala, composto da un team of scrittori capeggiati da Jack Crittenden, e provvisoriamente intitolato Kindred Visions - Ken Wilber and Other Leading Integral Thinkers, con i contributi di Alex Grey, Stan Grof, Jim Garrison, Joyce Nielsen, Ed Kowalczyk, T George Harris, Marilyn Schlitz, Georg Feuerstein, Larry Dossey, Jenny Wade, Juan Pascual-Leone, Michael Lerner, James Fadiman, Roger Walsh, Leland van den Daele, Francisco Varela and Robert Shear, George Leonard, Michael Zimmerman, Father Thomas Keating, Ervin Laszlo, Thomas McCarthy for Jurgen Habermas, Eduardo Mendieta for Karl-Otto Apel, Hameed Ali, Robert Frager, Drexel Sprecher, Lawrence Chickering, Gus di Zegera, Elizabeth Debold, Lama Surya Das, Rabbi Zalman-Schachter Shalomi, Mitchell Kapor, Michael Washburn, Don Beck, Frances Vaughan, Robert Forman, Mike Murphy, Max Velmans, Tony Schwartz, David Chalmers, Susanne Cook-Greuter, Howard Gardner, Robert Kegan, John Searle, and Charles Taylor, e molti altri. Tutti questi uomini e donne hanno contribuito nei loro modi specifici, ad una più integrale e armoniosa visone del Kosmo.

L'Istituto Integrale

Molti dei teorici che hanno contribuito a Kindred Visions e molti di quelli presentati nella sezione delle applicazioni si sono uniti a me e a Paul Gerstenberger a fondare l'Istituto Integrale. Abbiamo in programma di avere rami dedicati alla medicina integrale, alla politica integrale, alla spiritualità integrale, agli affari integrali, all'ecologia integrale, all'educazione integrale, e così via. L'Istituto Integrale spera di essere una nuova organizzazione a ombrello per studi autenticamente integrali, e un mezzo per sostanziali scoperte in progetti integrali. Intendiamo aprire un centro integrale come quartier generale dell'Istituto (a New York e/o a San Francisco), e abbiamo già avviato Integral Media con Shambhala.
Se siete interessati all'Istituto, per ulteriori annunci, state in contatto con il sito Internet Shambhala.com.

Per passare dalla teoria al personale. Appena finii di scrivere The Marriage of Sense and Soul, decisi di tenere un diario per un anno. La prima ragione per farlo è stata che pensavo che la maggior parte degli scritti accademici evita qualunque tipo d'apertura personale o d'affermazioni soggettive, che sono considerati evidenti segni di "riferimento non obbiettivo". Questo atteggiamento ha dei meriti, ma non sempre, soprattutto se l'area di ricerca è il mondo soggettivo. Così decisi di tenere per un anno un diario che riportasse la cronaca delle mie attività d'ogni giorno, inclusa la pratica spirituale. Ciò permetterà alla gente di giudicare la natura e la profondità, o la mancanza di profondità, della mia comprensione degli argomenti su cui scrivo.
Il diario si rivelò essere molto più difficile e complicato di quanto avessi pensato. Per incominciare, con il fatto che intendevo pubblicarlo fu quasi impossibile scrivere in modo imprudente, e non intendo lo scrivere su cose negative, ma riguardo alle positive. Ogni volta che qualcosa di particolarmente buono mi accadeva, una bella recensione di un libro per esempio, io, come credo chiunque altro lo annotavo brevemente sul diario. Ma appena i lettori avessero letto quella nota avrebbero subito detto "guarda che persona egocentrica". Ciò che non capii fu che poiché decidevo di pubblicarlo, ogni frase avrebbe avuto attorno una particolare cornice implicita con scritto sopra "voglio che tu sappia questo."Così qualunque cosa avessi scritto per registrare qualcosa di positivo su di me ed il mio lavoro avrebbe dato l'impressione di: "ecco un'altro tipo di narcisista."
Quando finalmente lo capii, ciò rimescolò il mio lavoro. Se avessi dovuto scrivere le note di quello sviluppo positivo in un "vero" diario, che, ad esempio, doveva essere pubblicato solo dopo la mia morte la cosa sarebbe stata la più normale al mondo. Ma fare la stessa cosa e pubblicarla mentre ero in vita non avrebbe funzionato. Ho lasciato solo poche di quelle notizie positive, abbastanza perché la gente mi gridasse "egocentrico", anche se alla fine quasi tutte furono tralasciate.
La stessa cosa si applica ai miei commenti critici che posso avere sugli altri. Ho trovato che anche questi non funzionano. Ne ho lasciati pochi, ma alla fine sono giunto a comprendere le due regole di un diario da pubblicare mentre si è in vita: non dire nulla di positivo su di te e nulla di negativo sugli altri.
Ciò restringe lo scopo, non è vero? Ciò che rimaneva e ciò che ad ogni modo volevo mettere a fuoco, era un resoconto dettagliato delle mie pratiche spirituali e di meditazione; e un tipo di diario filosofico, o la cronaca di alcune delle idee che sentivo essere più importanti, mentre si dispiegavano in me. In questo caso credo di esserci riuscito. Dopo Grace and Grit e Sex Ecology and Spirituality, ho ricevuto dai lettori di One Taste le più calde ed entusiastiche lettere che per qualunque altro dei miei lavori.
Ciò che volevo maggiormente trasmettere in One Teste era il concetto di vita integrale, una vita che trova spazio per il corpo la mente, l'anima e lo spirito, mentre si dispiegano nel sé nella cultura e nella natura. Non che io abbia realizzato una vita integrale, non l'ho mai preteso, ma semplicemente come un ideale meritevole d'aspirazione. Infatti, tutto il messaggio di One Taste, è contenuto nell'articolo del 17 novembre.
La maggior parte dei nostri libri spirituali sono dei trattati sulla vita spirituale separata dalla vita reale. Quando leggiamo un libro intitolato "Come Conoscere Dio" o "Come Ritrovare il Tuo Sacro Sé", non ci aspettiamo di trovare capitoli sul fare denaro, il sesso, il bere vino e le vacanze alle Hawaii. E' quindi profondamente raro vedere resoconti di autentiche esperienze spirituali nel mezzo di una gita a South Beach, ed è esattamente per questo che l'ho fatto. E di nuovo, non che io abbia padroneggiato questo contesto integrale, ma semplicemente volevo un giornale che non dividesse in compartimenti, che non mettesse la spiritualità contro la vita, ma che piuttosto mettesse la spiritualità nel bel mezzo del lavoro quotidiano, il gioco, i party, le malattie, le vacanze, il sesso il denaro e la famiglia, e che invitasse il lettore ad essere più amichevole nei confronti verso un approccio integrale nelle loro stesse vite. Certamente ci sono momenti in cui è perfettamente appropriato fare temporaneamente dei compartimenti per mettere a fuoco un particolare tipo di sviluppo specifico, sia che si tratti di imparare a cucinare, o applicare una pratica contemplativa ad un ritiro di meditazione, o di andare a fare una camminata nella natura. Per lo sviluppo spirituale sono sempre stato un forte sostenitore della meditazione, in ognuna delle sue numerose forme. Così il secondo punto principale che volevo affrontare in One Taste è l'importanza della meditazione come parte di una pratica integrale. Questo è d'importanza cruciale per rafforzare la consapevolezza e permetterle così di rimanere stabile mentre si passa dalla veglia, ai sogni e al sonno profondo. Più siamo capaci di accedere a questa "consapevolezza costante" o "vigilanza di base" (che è presente in tutti gli stati, veglia, sogno e sonno) più diventiamo vivi di fronte alla Presenza costante dello Spirito che è sempre presente. Molti leggendo One Taste affermarono che questa è la più forte intuizione sul risveglio che non avevano mai ricevuto da un libro. Precedentemente essi immaginavano che la spiritualità comportasse un cambiare gli oggetti della consapevolezza, penando in modo olistico invece che analitico, o cercando di provare compassione anziché odio. Leggendo compresero che la vera spiritualità implica guardare all'interno del soggetto della consapevolezza, e non semplicemente riarrangiare gli oggetti della consapevolezza. Restando nella consapevolezza del puro soggetto, anche mentre differenti stati vanno e vengono, si è portati sempre più faccia a faccia con lo Spirito radiante, che è l'ultimo soggetto o Sé, è il sé del Cosmo nel suo tutto (e a quel punto sia il soggetto sia l'oggetto si abbracciano in One Taste).
Il feedback che di gran lunga ho ricevuto di più da One Taste è stato: "Ho iniziato a meditare" oppure "dopo aver letto il libro sono andato ad un ritiro di meditazione intensiva" o "ho fatto il voto di rafforzare le mie pratiche meditative." Questo è il solo risultato che speravo il libro potesse avere. In verità adottare una nuova filosofia olistica, o pensare in termini integrali, o credere in Gaia - per quanto importanti posano essere queste cose, sono le meno importanti quando si tratta di trasformazione spirituale. Trovare "il chi" che crede in tutte queste cose: la è la porta verso Dio.

La critica e la mia risposta

Dopo la pubblicazione del mio lavoro, la seconda domanda maggiormente posta è: come affronto che il mio lavoro sia travisato? E la mia riposta è: non molto bene. Temo che potrei usare qualunque misuratore tu possa avere. Poiché è una domanda così comune penso che potrei dire qualcosa su ciò. Un critico ha scritto "Wilber è diventato uno dei teorici più influenti del mondo d'oggi. Ironicamente è anche uno dei più travisati. C'è da chiedersi se è famoso per quello che ha detto o per quello che non ha detto". Questo critico mi dette poi una lunga lista di credenze a me ascritte, credenze che ho non avevo mai avuto o che avevo molti anni fa e che da molto tempo ho abbandonato. Questo non per dire che non esiste una critica efficace al mio materiale, solo che la critica davvero informata è rara e così la maggior parte del tempo mi riduco a citare come difesa che "non è questo quello che ho detto". Non si chiede che i critici siano d'accordo con te, ma solo che osservino attentamente il punto di vista che poi attaccano. Un rapido esempio di quest'anno:
Stanley Krippner e Allan Combs hanno pubblicato un brano assai critico sul mio lavoro e hanno proposto un modello che, secondo loro, ne superava le limitazioni. Il fatto è che il modello che attaccavano era il modello Wilber-2 (un modello a livelli lineari), che non sostengo più dal 1981, e il modello che hanno proposto era essenzialmente al modello Wilber-3 (di strutture, stati e campi) che è il modello che ho presentato negli ultimi quindici anni. Ho scritto una replica sottolineando che ero stato mal interpretato, e Combs rispose con un aggressivo contrattacco che terminava "Ken, noi comprendiamo il tuo modello. Semplicemente non siamo d'accordo." Di nuovo nel suo ribattere ha proposto come mio modello il Wilber-2, vecchio di 15 anni, e non ha mai neppure menzionato il Wilber-3 (anche se quel modello è molto simile a quello che Combs stava difendendo con forza). La pretesa espressa con: "comprendiamo il tuo modello", era tristemente falsa.
Ho esitato ad usare quest'esempio perché Combs e uno studioso profondo e sensibile e quando quest'incomprensione è stata chiarita egli ha, immediatamente e generosamente, fatto dei passi per correggerla. Inoltre sono un ammiratore del lavoro di Allan e gli auguro il meglio. Il mio punto è solo che se studiosi dotati come Krippner e Combs possono rappresentare tanto malamente il mio lavoro, si può immaginare come finisce quando si trova in mani meno sensibili.
(Gli autori che preparano la sezione dedicata alla critica Kindred Visions segnalano che l'85% delle critiche pubblicate sul mio lavoro sono o sbagliate o distorte, e ciò è impressionante.)
Invero comprendo le difficoltà che sono implicate. Spesso un critico legge un libro o due, si eccita riguardo ad alcune idee, si irrita per altre e quindi scrive una critica per distruggermi, spesso inconsapevole che ho risposto a tali obiezioni in altri scritti. Per comprendere davvero il mio sistema si devono leggere sei o sette libri almeno, e comprendo che molta gente non abbia voglia di farlo. Negli anni ho cercato di imparare ad essere più gentile nelle mia reazione a questi fatti. Non posso affermare completo successo ma sto certamente provandoci.

Vero ma parziale

Uno degli aspetti inaspettati del presentare una pratica spirituale più integrale è che molti furono spinti a pensare, per confronto, che sbagliavano nelle loro pratiche. Questo non era di certo il mio intento e mi scuso per ogni insensibilità qui implicata, così permettete che rimedi la situazione.
Numerosi brani di One Taste, il 18 giugno per esempio, suggeriscono un tipo integrale di pratica trasformativa che sia di tutti i livelli e tutti i quadranti.
L'idea è abbastanza semplice, come ho suggerito precedentemente (in pratica si tratta di esercitare i livelli fisico mentale e spirituale, in sé, nella cultura e nella natura).
Ho dato numerosi esempi di esercizi specifici per ogni quadrante e livello, e ho suggerito che la gente ne pratichi quanti ne può contemporaneamente per accrescere sinergicamente l'efficacia di ognuno. Questa è un bella idea, e meritevole di essere seguita ma presa alla lettera può sembrare qualcosa come un ordine Fascista "Cresceremo e ci svilupperemo! March! march! march!" Come spesso Mike Murphy ed io diciamo scherzando: dobbiamo finirla di procurare ernie metafisiche alla gente.
Il mio intento invece era semplicemente suggerire che agli individui poteva piacere incrementare le loro pratiche con alcune altre di aree che stavano forse trascurando, per completare e non per criticare le loro attuali pratiche. Per esempio se stai facendo psicoterapia potresti volervi aggiungere la meditazione (o vice versa). Se stai facendo delle pratiche che mettono a fuoco in modo particolare l'io, potresti volerle completare con altre che si indirizzano sulla cultura (le relazioni, la terapia di gruppo, il servizio alla comunità) o alla natura (legame con l'esterno, rituali neopagani, passeggiate nella natura), e così via.
Ho continuato in molti libri a spiegare suggerimenti per un approccio più integrale in diversi campi, ed ho avuto principalmente due reazioni a questo lavoro. La prima e, per fortuna, la più frequente è stata entusiastica. L'altra è stata negativa e spesso irata. Questa rabbia è in parte una reazione ai miei tre libri irati (vedi l'introduzione ai capitoli sei e sette della mia opera completa). Ma gran parte di questa rabbia dipende semplicemente dal fatto che certa gente si offende per il mio approccio integrale perché sentono che voglio forzarli a queste idee, che il riassunto olistico che suggerito in qualche modo li derubi della loro libertà, che queste idee sono una camicia di forza contro di cui devono combattere. Nel clima di oggi di pluralismo postmoderno, poiché non esiste qualcosa che possa definirsi realtà obiettiva le discussioni si basano quasi interamente nell'attaccare il soggetto che sostiene tali credenze. La forma accettata nelle discussioni d'oggi è così profondamente ad hominem: Einstein è una persona depravata, quindi "E" non corrisponde a "mc al quadrato". Allo stesso modo il miglior mezzo per combattere questa visione integrale, non consiste nel confrontarsi con le idee e le scoperte presentate, ma semplicemente screditare me come persona (i due modi più comuni sono: non soddisfo la loro immagine di spirituale e sono apparentemente un po' più autoritario di Mussolini). Queste accuse mi sono rivolte esclusivamente da gente che non mi ha incontrato. Tuttavia comprendo anche questa lamentela e, francamente, in un certo modo ho simpatia per essa, queste idee possono certamente essere utilizzate con un tono autoritario. Il mio lavoro è un edificio odiosamente imponente, c'è semplicemente un dannato mucchio di roba dentro, come ho detto sopra non puoi veramente cominciare a cogliere questo "sistema" senza aver letto numerosi libri abbastanza difficili, e i miei occasionali brani con uno stile wilberiano che colpisce alla testa e non aiuta la gente a sentirsi a suo agio. Inoltre il mio lavoro è una struttura così ampia che molti teorici credono che per offrire un loro contributo, devono differenziarsi da me attaccandomi, l'unico modo che hanno per farsi un nome è quello di buttarmi giù. Tutto questo mi preoccupa e io sto tentando costantemente, spesso senza riuscirvi, a trovare modi più felici ed economici per presentare una visione integrale del cosmo.
Poiché il reale scopo del mio scrivere non è quello che si debba pensare in questo modo. Il vero intento è: ecco alcune delle molte importanti sfaccettature di questo straordinario Cosmo, hai pensato ad includerle nella tua visone del mondo? Il mio lavoro è un tentativo di dare spazio nel cosmo a tutte le dimensioni, a tutti i livelli, gli ambiti, le onde, i modi e gli individui, le culture e così via ad infinitum. Ho un regola base: Ognuno ha ragione. Più specificamente ognuno, me incluso, ha qualche frammento importante di verità, e tutti questi frammenti di verità devono essere onorati, rispettati ed inclusi in un più ampio spazioso e compassionevole abbraccio. Ai Freudiani dico: avete guardato al buddhismo? Ai buddisti chiedo: avete studiato Freud? Ai liberali dico avete pensato a quanto siano importanti alcune idee conservatrici? Ai conservatori dico: non potete includere una prospettiva più liberale? E così via In nessun punto ho detto: Freud sbaglia, Buddha sbaglia, i liberali sbagliano, i conservatori hanno torto. Ho solo suggerito che quanto affermano è vero, ma parziale. I miei scritti critici non hanno mai attaccato le credenze al centro d'alcuna disciplina, solo la pretesa che quella particolare disciplina rappresentasse l'unica verità e su questo terreno sono stato spesso drastico. Credo onestamente tuttavia, che ogni approccio sia essenzialmente vero ma parziale, vero ma parziale, vero ma parziale. Sulla mia tomba spero di cuore che un giorno qualcuno scriverà: egli era vero ma parziale.

Ed è tutto annullato

Quando si è detto tutto, quando le discussioni e le teorie riposano, e l'io separato depone la sua stanca testa sul cuscino della sua stessa insoddisfazione, che cosa accade allora? Quando mi abbandono all'IO-io, e l'infinito spazio della purezza primordiale mi satura nell'Essere, quando mi abbandono all'IO, io, ed il vuoto senza tempo della sempre presente consapevolezza compenetra l'io e lo riempie con una Pienezza che non potrà mai essere contenuta, allora tutte le ansietà della vita ritornano alla loro sorgente, a Dio e alla Madre Divina e solo l'IO-io risplende nel mondo che l'IO-io stesso ha creato. Dove sono allora le sofferenze e come puoi concepire mancanze? Là nel Cuore, dove la tortura della matematica e il dolore della fisica non trovano appiglio, tutte le cose luminose e belle danzano nel glorioso sole del giorno, a lungo dimenticato dalla contrazione del sé senza amore e senza speranza, dio della sua stessa percezione, ingegnere della sua agonia. E' veramente un gioco, che sonnambuli siamo. Nulla davvero accade, nulla si muove nel tempo e nello spazio, è tutto così dolorosamente ovvio che distolgo gli occhi dall'accecante verità. Ma eccoci qui. Tu ed io, ed è proprio quel "Tu ed Io" la forma dello Spirito in questo ed in tutti i mondi. Perché nell'intero cosmo c'è solo un Sé, nell'intero Cosmo c'è un solo Spirito, per cui il Sé che legge questa pagina è esattamente lo stesso Sé che l'ha scritta. Cerchiamo allora, Tu ed Io, di riconoscere chi e che cosa siamo. Sarò con te sino alla fine del mondo e tu sarai con me, perché c'è un solo Sé: il miracolo dello Spirito. Saremo insieme per sempre nel mondo dei "Molti che sono Uno", ed è per questo che non siamo mai stati separati. Come la Consapevolezza è un singolare, ed il Sé è Uno, e non và né viene, così "Tu ed Io" siamo quel Sé per sempre, e sempre, senza fine.
Molte grazie per esser venuto con me in questo viaggio, guidandomi ed illuminandomi sino alla fine, perdonandomi sempre, ed essendo "Tu ed Io".