Conferenza tenuta da Filippo Falzoni Gallerani.
Vicenza 1998

Parlerò, - e scusate se lo farò a braccio, - degli sviluppi della psicologia, del Rebirthing Transpersonale e della relazione di questo metodo con la psicoterapia e la spiritualità. Solo in anni recenti la psicologia e la psicoterapia si sono avvicinate alla dimensione spirituale. Scienza e spiritualità sono state per molti secoli su posizioni antitetiche. La scienza considerava reale solo il mondo fenomenico visibile e misurabile ed escludeva dai suoi ambiti la dimensione spirituale definendola alla stregua di una fantasia. D'altra parte dal punto di vista degli spiritualisti la scienza studiava solo "l'illusione materiale" ignorando lo spazio interiore in cui i fenomeni sono percepiti, guardando solo al mondo degli "effetti" e ignorando le "cause" e un senso intrinseco, significativo e profondo "dell'anima della creazione". Nonostante l'indubbia importanza di un approccio razionale ai fenomeni della natura che ha riscattato l'uomo dalla superstizione, una visione meccanicista e materialista è inadeguata ad affrontare la vita psichica e la totalità del reale. Per molti anni una pretesa scientificità ha reso la psicologia - salvo rare eccezioni - molto sterile, arida e priva di profondità. Tutto ciò che esulava dal campo della razionalità e che non poteva essere spiegato all'interno delle teorie materialiste accettate, era ignorato o negato, cosicché la maggior parte degli psicologi e degli psicanalisti rifiutavano completamente di prendere in considerazione qualunque esperienza mistico-religiosa o paranormale bollandola come illusoria e patologica.
Negli ultimi decenni si è finalmente sviluppata una branca della psicologia che prende in considerazione il potenziale umano e quegli aspetti della realtà che trascendono una spiegazione meccanicistica. La Psicologia Transpersonale, che come dice il suo nome s'interessa di cioè che va oltre l'io e il "personale" unisce alla concretezza di un approccio scientifico il bagaglio che l'uomo ha tratto da millenni di studio sulla natura dell'essere, senza tuttavia negare o trascurare i livelli di sviluppo che interessano le dimensioni fisica, emotiva e mentale.
Questo approccio, indirizzandosi oltre i limiti dell'interpretazione razionale prende in considerazione l'esperienza diretta della "Realtà", il mistero dell'Essere, e conduce alla Coscienza e allo Spirito, dopo aver trasceso ed integrato i livelli inferiori.
Non è possibile definire la Coscienza anche se essa è alla base d'ogni nostra esperienza ed è attraverso d'essa che sentiamo di "esserci"... - Sentiamo d'avere pensieri, possiamo pensare o immaginare quanto vogliamo; ma è ineffabile quel "qualcosa" che osserva la mente ed i pensieri, che ci permette di sentirci vivi "qui e ora".
Gli scienziati sono giunti ad affermare che la Coscienza è l'interfaccia della materia, e che il mondo materiale ha come substrato la Coscienza, senza della quale questo mondo non esisterebbe. Lo sviluppo di nuovi paradigmi scientifici, la Relatività di Einstein, la fisica Quantistica, e le riflessioni di molti grandi scienziati, hanno rivoluzionato il modo di guardare all'Universo, e negli ultimi anni, vasti settori della scienza si sono avvicinati alla spiritualità. La Coscienza quindi ritrova un suo posto centrale anche in Occidente, dopo essere stata per molti secoli trascurata.
Le ricerche sulla Coscienza hanno condotto a scoprirne la natura divina utilizzando tecniche di ricerca interiore simili a quelle usate dai mistici. Per dare un idea della natura della Coscienza spirituale che alberga in noi voglio citare un mistico cristiano: Maestro Eckhart, che diceva "l'occhio con cui vedo Dio è lo stesso con cui Dio vede me".
La coscienza dell'essere secondo la psicologia classica si evolve in successive fasi. Per fare solo un accenno all'argomento, uno dei più grandi ricercatori dell'età evolutiva, Piaget, vedeva specifiche fasi di sviluppo della mentale del bambino sino al raggiungimento nell'adulto sano di una consapevolezza integrata ed autonoma. Il bambino dai primi mesi di vita si trova in una condizione di fusione e non differenziazione con il mondo, la sua coscienza è legata ai bisogni corporei primari, solo crescendo sviluppa un io, un centro organizzatore delle funzioni e raggiunge una consapevolezza del suo ruolo. Mentre prima si sentiva solo "un corpo" ora è un individuo che "ha un corpo". L'io da un condizione di rigido egocentrismo (il bambino per una lunga fase dello sviluppo è totalmente egoista e non in grado di mettersi nei panni altrui) può svilupparsi sino al pensiero razionale ed autoriflessivo che permette una visione organica di sé e del mondo e un buon adattamento sociale. - Per brevità naturalmente non faccio riferimento tutte le fasi ed i molti aspetti specifici dello sviluppo mentale che Piaget prende in considerazione. - Durante questo sviluppo si può superare il condizionamento culturale, famigliare e la visione "sociocentrica" che porta a un giudizio unilaterale, per realizzare più alti gradi di comprensione del proprio rapporto con il prossimo e la natura e per sviluppare valori morali, riconoscendosi come parte di un tutto più grande. In questo stadio l'individuo si riconosce come un consapevole cittadino del mondo e supera i condizionamenti limitanti del pensiero egocentrico e sociocentrico. Il raggiungere la condizione razionale integrata, essere in grado di una buona comunicazione e di realizzazione sul piano materiale è stato considerato dalla psicologia classica il massimo sviluppo a disposizione dell'individuo.
La Psicologia Transpersonale riconosce che oltre allo sviluppo dell'io e della razionalità, ci sono più alti livelli coscienziali e (similmente alle scuole mistiche) considera fondamentali l'autoindagine, l'immersione nel profondo del cuore e la consapevolezza della natura Coscienza per la realizzazione di Sé. I maestri di ogni tempo e paese hanno indicato che oltre la rete del pensiero, attraverso pratiche atte a controllare o tacitare il chiacchierio della mente, si può accedere a stati "illuminazione", "risveglio", attraverso i quali possiamo liberarci dalle sofferenze che nascono dalla percezione distorta del nostro essere. Gli psicologi della scuola Transpersonale aiutano l'individuo nel percorso di realizzazione della natura profonda della coscienza.
Sentirsi "in grazia di Dio", sentirsi in rapporto con il Cosmo e cosa possibile o solo la fantasia di soggetti esaltati?Numerosi individui in tutto il mondo sono stati partecipi di fenomeni straordinari e hanno sperimentato la trascendenza dall'identificazione con la mente e il corpo e sono giunti all'immedesimazione con l'essenza della Coscienza. In passato la psichiatria si limitava a considerare tutti i fenomeni di questo tipo come manifestazioni patologiche, e giungeva a considerare gli stati di meditazione profonda come regressioni catatoniche e le esperienze visionarie come manifestazioni dell'isteria o della schizofrenia. Lo stesso Freud considerava le religioni solo dalla prospettiva deteriore, come manifestazioni nevrotiche collettive e come meccanismi difensivi dell'io. Secondo Freud l'uomo temendo la morte inventa e proietta una vita eterna post mortem, e si costruisce un'immagine di Dio sulla base delle sue esperienze con l'autorità paterna. Certamente per molti pazienti psichiatrici la religiosità non è altro che proiezione e superstizione, ma non è questa l'esperienza dei mistici. Essi non sono dei soggetti dalle deboli menti in preda alla fantasia, ma ricercatori delle profondità della Coscienza che hanno trasceso i limiti del pensiero per andare oltre i veli dell'illusione sensoriale, e per sviluppare la saggezza intuitiva liberandosi così dalla sofferenza. L'autoindagine si basa sull'investigazione profonda: "chi sono io?" Quando ci facciamo qualunque immagine o idea di noi essa non è altro che un oggetto della coscienza che osserva; possiamo comprendere quindi che noi non siamo la cosa osservata ma "la misteriosa Coscienza osservante". Quando osserviamo il sistema mente-corpo siamo oltre ad esso. Nella tradizione Induista l'Atman (l'io cosciente) è una cosa sola con il Brahman, lo Spirito Assoluto. E' tale principio di Coscienza che crea il mondo perché il mondo si manifesta in esso, e la Coscienza è il substrato di ogni fenomeno. Il processo evolutivo della Coscienza che s'identifica con l'oggetto manifestato, sino a risvegliarsi alla propria vera natura incondizionata, non è caratteristica del buddhismo o dell'Induismo, ma è stata riconosciuta dai mistici di ogni tempo e paese. Plotino ad esempio indica la via evolutiva che conduce all'immersione nella "pura consapevolezza", e chiaramente afferma che la Coscienza che osserva il complesso "mente-corpo" è lo Spirito, il Divino. Maestro Eckhart diceva "Dio è più vicino a me di quanto io lo sia a me stesso"! Nel senso che sia "Dio" che "l'io" sono una cosa sola con il sempre presente Testimone, che ha natura dello stesso spirito intrinseco. Eckhart aggiungeva: "Dovrai conoscere Dio direttamente, senza ricorrere ad alcuna immagine e senza attribuirgli sembianza alcuna. Finché - l'io ed Egli,- vale a dire - Dio e l'anima, - non costituiscono un solo qui ed un solo ora, l'Io non può operare, né essere una cosa sola, con Lui."
Parlando di psicoterapia possiamo dire che la gente comune si identifica pricipalmente nel sistema mente-corpo, e soffre per conflitti appartenenti ai diversi livelli. I "complessi di ruolo", i traumi passati, le false identificazioni, ecc. impediscono di riconoscere ciò che realmente siamo nella nostra essenza e di trascendere gli inganni mentali. La gente vive nella Maya, nell'illusione mentale che costella di problemi un'esistenza egocentrica. La Psicologia Transpersonale, senza trascurare di riconoscere i conflitti dei livelli inferiori, si volge allo sviluppo del potenziale umano e indica vie per una più ampia comprensione del senso della vita e del cammino evolutivo - e per facilitare, in coloro che sono pronti, l'esperienza mistica dell'Unità. Tra i pionieri di questa visione spirituale nell'ambito della psicologia vorrei ricordare C. G. Jung e citare alcune sue frasi - Jung affermava: "Nessuno guarisce veramente sino a che non raggiunge un atteggiamento religioso" - oppure - L'unica salvezza contro la maledizione della patologia è l'esperienza del Divino". Jung, con queste affermazioni, non intende suggerire l'adesione al culto di qualche specifica religione. Raggiungere un atteggiamento religioso vuol dire essere consapevoli del mistero della vita e della nostra intrinseca relazione con il Tutto. Possiamo distaccarci dai condizionamenti e dalle "gabbie" del pensiero che ci impediscono una chiara percezione del "Reale". Non i processi razionali appresi e la conseguente conoscenza mentale frammentaria, ma il misterioso principio da cui scaturisce la consapevolezza è l'oggetto della ricerca che culmina nell'esperienza diretta per immedesimazione.
Se cerco di osservare ciò che in me osserva mi accorgo che esso non è né non potrà mai essere un oggetto della percezione, in quanto è esso stesso il testimone della percezione. Non posso vederlo perché è lui che sta guardando. Posso attraverso il silenzio mentale ritraendo tutti i pensieri e le immagini, immergermi in esso ed conoscerlo per identificazione. L'essenza della filosofia Vedanta è riassumibile in TAT TVAM ASI, "Tu sei quello!". Abbiamo dimenticato, e non riconosciamo più la natura profonda del nostro essere - che è già perfetta ed immutabile, in cui si specchia l'intero cosmo - e abbiamo bisogno di esercizi opportuni che ci portino al risveglio e al ricordo.
L'immedesimazione nello spazio vuoto e libero, di pura luce e beatitudine del "testimone", è l'oggetto della ricerca dei mistici che hanno sviluppato discipline specifiche a condurre a stati non ordinari di coscienza sino all'esperienza finale dell'unione con il Tutto, o Coscienza Cosmica.
Tutto quanto appare nello spazio vuoto della Coscienza è inseparabile da essa e della stessa sostanza essenziale. Il relativo è il riflesso dell'assoluto nella dimensione spazio temporale, la materia è un riflesso della Coscienza. L'illusione mentale fa prendere estremamente sul serio i piccoli fatti della vita, preoccupazioni inutili affollano al mente, e i più non conoscono la "serenità" e non riescono a guardare alla vita come si guarderebbe una fantastica rappresentazione.
Possiamo trasformare la qualità della vita e liberarci da tante sofferenze quando riusciamo a "fermare la mente", entrare in contatto con il Sé interiore, e percepire con serenità il presente.
Gli psicologi hanno riconosciuto che alcune crisi spontanee associate a visoni, a reazioni interiori profonde e sconvolgenti non sono da considerarsi manifestazioni del sorgere di una patologia, ma che possono essere crisi trasformative ricche di un grande potenziale terapeutico. Da tali crisi interiori i soggetti che non venivano inseriti nella routine psichiatrica di pesanti cure farmacologiche, tornavano spesso alla salute e con un grado di consapevolezza e realizzazione di sé molto più elevate. Esperienze di rapimento mistico, come ad esempio la visione di intensa luce interiore, esperienze paranormali di uscita dal corpo o di comprensione intuitiva della natura profonda della realtà associate a stati di momentanea esaltazione euforica, quando non sono represse e bollate come manifestazioni morbose si risolvono spesso spontaneamente e appaiono come una crisi di crescita e trasformazione dell'individuo. A volte esperienze transpersonali hanno luogo in circostanze critiche. Qualcuno racconta di esperienze mistiche che hanno avuto luogo durante il coma. In questi momenti i limiti di spazio e di tempo possono essere trascesi; qualcuno rivive in pochi attimi tutti fatti salienti della sua vita in maniera precisa e tridimensionale, contemporaneamente e senza sovrapposizione scorrono in pochi secondi decine di anni di vita mentre una sensazione di comprensione profonda della natura della mente offre una grande pace.
Gli psicologi si sono accorti non solo che questi fenomeni possono accadere spontaneamente in situazioni eccezionali, ma che gli stati di Coscienza trascendente sono raggiungibili attraverso pratiche specifiche custodite come un tesoro inestimabile delle tradizioni di saggezza dell'antico Oriente. Da questi studi la psicologia è giunta ad assimilare le conoscenze prodotte dai secoli di ricerca dei mistici, degli Illuminati e dei Maestri.
Stiamo parlando dello spirito, del Sé, di andare oltre alla mente e di possibilità di trascendenza e di trasformazione, e questi stati superiori della Coscienza, - come abbiamo detto, - non sono concetti o astrazioni da comprendere intellettualmente, bensì realtà che devono essere vissute e che implicano quindi qualche metodo di accesso a condizioni non ordinarie e a stati di coscienza diversi. E, come dicevo, negli ultimi anni tecniche esperienziali che hanno una antica tradizione in seno alle scuole mistiche sono state riscoperte ed adattate all'uomo moderno. La respirazione del "Rebirthing ad approccio Transpersonale" infatti ha una relazione con antichi metodi orientali del Taoismo e dello Yoga. In Oriente da tempi remoti per la ricerca del Sé, si è studiata la respirazione per la sua relazione con le funzioni vitali e psichiche, e si sono fatte dettagliate mappe dei corpi energetici sottili: gli involucri dell'Atman. Il respiro è il legame più diretto con l'energia vitale, "il prana". Il corpo fisico è attraversato da una infinita rete di "nadi" , invisibili canali eterici in cui scorre quest'energia. I Chakra sono centri energetici in relazione alle diverse funzioni istintuali e psichiche e ai diversi stati di Coscienza che si riflettono nel corpo attraverso i plessi nervosi. Non solo siamo vivi se respiriamo e moriamo dopo pochi minuti di assenza di respiro, ma siamo anche più o meno pienamente vivi a seconda di quanto il nostro respiro sia libero e fluido. Secondo la tradizione orientale l'energia vitale può essere attivata e risvegliata attraverso pratiche respiratorie.
Il metodo della respirazione del Rebirthing Transpersonale consiste nel portare il soggetto ad una respirazione intesa, aperta e ininterrotta mentre giace in condizioni di rilassamento fisico ed è opportunamente preparato e assistito. Gli effetti di questa speciale iperventilazione possono sembrare incredibili a chi non l'abbia conosciuta direttamente.
Mi è impossibile dare un quadro esaustivo di tutte le esperienze possibili ma cercherò di fare alcuni esempi.
L'energia liberata dal respiro può manifestarsi inizialmente con sensazioni di formicolio, brividi e fa emergere le tensioni del corpo, le sensazioni fisiche passano presto in secondo piano al manifestarsi di sensazioni interiori sempre più profonde e sottili. Liberando il respiro scarichiamo spesso - in momenti di intensa catarsi i traumi e i dispiaceri accumulati negli anni. Poiché di fronte a ogni situazione dolorosa tendiamo ad irrigidirci (irrigidendo il respiro), liberando il respiro queste disarmonie vengono scaricate lasciando un senso profondo di libertà e benessere.
I livelli dello sviluppo dell'io cui avevo accennato, e le difficoltà incontrate durante le fasi della crescita psicologica, i traumi fisici e psichici, emergono alla coscienza durante la seduta, e ha luogo un'integrazione che dissolve queste sofferenze. Rapidamente vediamo affiorare le sensazioni più diverse. Qualcuno prova il bisogno di lasciarsi andare ad un pianto liberatorio; altri senza giungere ad esperienze emotive profonde sentono un'armonizzarsi di mente e corpo e una sensazione di equilibrio energetico. Ma se da un lato è facile immaginare le risposte psicosomatiche indotte dalla respirazione - un respiro depresso facilita l'insorgere della depressione, e l'ansia è associata a squilibri respiratori, l'aspetto interessante e specificatamente Transpersonale del Rebirthing consiste nell'accesso a stati superiori della Coscienza e ad esperienze autenticamente spirituali di risveglio e realizzazione del Sé. Le parole sono molto importanti per la formulazione di concetti. Quando si sono formulati concetti coerenti sulla natura del pensiero e dell'essere, si va oltre alle parole perché la realtà può essere sperimentata ma non descritta.
Stanislav Grof, considerato uno dei più grandi psicologi viventi, utilizza un metodo analogo che ha chiamato Respirazione Olotropica, e ha descritto in importanti lavori scientifici pubblicati anche in Italia, i principali stati specifici che il soggetto attraversa durante la respirazione intensa. Sono possibili secondo Grof esperienze coscienziali del livello "perinatale" cioè in relazione alle memorie della vita intrauterina e della nascita. Questi ricordi ancestrali influenzano profondamente la nostra memoria inconscia e che condizionano la vita di tutti gli individui. Il trauma della nascita ha un'importanza fondamentale e, non ha caso, Rebirthing significa rinascita. Il nome fu scelto infatti proprio per la frequenza con cui individui rivivevano fasi della loro nascita e non solo per la rinascita spirituale che può avere luogo e di cui parleremo tra poco.
Altre esperienze appartengono alla dimensione detta "psicodinamica" che rappresenta tutti i fenomeni della nostra vita psicologica e le difficoltà di sviluppo e realizzazione dell'io e di una personalità integrata. Grof poi descrive la grande gamma di esperienze "transpersonali" che portano - attraverso livelli interconnessi di sviluppo - alla realizzazione della natura spirituale dell'essere.
La comprensione per immedesimazione della propria natura spirituale, la cessazione del conflitto del dualismo "interno - esterno", - porta ad una illuminazione stabile solo un individuo che sia già pienamente evoluto. Per l'individuo medio questi spazzi di luce sono transitori, ma il loro effetto è estremamente benefico per la salute psicofisica e suscita un impulso positivo all'esistenza.
Tra le numerose applicazioni di questo metodo credo fermamente che utilizzare il Rebirthing Transpersonale all'interno delle comunità terapeutiche sia molto importante, sia per la rapidità dell'efficacia che per la sua qualità olistica e ciò e importante data la diffusione attuale del problema della droga. Per i tossicodipendenti la respirazione è particolarmente indicata perché agisce sia a livello fisico, accelerando i processo di disintossicazione, che a livello mentale sciogliendo le tensioni ed i traumi, che a livello spirituale permettendo l'accesso a quelle dimensioni interiori che spesso i tossicomani cercano attraverso le sostanze.
Nella mia esperienza personale con il Rebirthing sono stato testimone di straordinarie trasformazioni in molti soggetti che si avvicinavano con diverse motivazioni a questo metodo e mi ha sempre colpito constatare che, a volte, individui del tutto spontaneamente sperimentavano già dalle prime sedute esperienze profonde paragonabili agli stati avanzati dello yoga. Io stesso mi sento un po' come un miracolato da questa respirazione.
Il respiro da quando ne ho conosciute le potenzialità è per me il ponte tra corpo mente e spirito che permette di rigenerarsi e reintegrasi. Ho constatato che il Rebirthing, quando utilizzato in modo corretto, può risvegliare rapidi processi di autoguarigione e risveglio. Le mie esperienze con la meditazione e con Sri Babaji, - sono stati fondamentali per la mia ricerca e per lo sviluppo di questo metodo.
Solo in anni recenti ho trovato che parallelamente al mio lavoro, negli Stati Uniti ricerche analoghe venivano erano state svolte da Stanislav Grof, che ho già citato prima. Tali studi che hanno avuto il supporto di grandi Università offrono precisi riscontri scientifici confermano pienamente la mia esperienza nel campo della respirazione. In questi anni ho fondato una scuola che ha lo scopo di diffondere questo metodo e gli insegnamenti sull'autoconoscenza. Attraverso i seminari didattici sono stati preparati numerosi operatori in grado di praticare questo metodo.

Vi sono grato della pazienza con cui mi avete ascoltato
auguri d'ogni bene a tutti...